El materialismo dialéctico es la concepción del mundo del Partido Marxista-Leninista. Se denomina materialismo dialéctico porque su enfoque de los fenómenos de la naturaleza, su método de estudio de los fenómenos de la naturaleza, su método de conocimiento de estos fenómenos es dialéctico, y su interpretación de los fenómenos de la naturaleza, su comprensión de los fenómenos de la naturaleza, su teoría es materialista.

El materialismo histórico es la extensión de las disposiciones del materialismo dialéctico al estudio de la vida social, la aplicación de las disposiciones del materialismo dialéctico a los fenómenos de la vida social, al estudio de la sociedad, al estudio de la historia de la sociedad.

Al caracterizar su método dialéctico, Marx y Engels suelen referirse a Hegel como el filósofo que formuló los rasgos principales de la dialéctica. Esto no significa, sin embargo, que la dialéctica de Marx y Engels sea idéntica a la dialéctica de Hegel. De hecho, Marx y Engels tomaron de la dialéctica de Hegel sólo su "grano racional", descartando la cáscara idealista de Hegel y desarrollando aún más la dialéctica para darle una forma científica moderna.

"Mi método dialéctico", dice Marx, "no sólo es fundamentalmente diferente del de Hegel, sino que es su opuesto directo. Para Hegel, el proceso del pensamiento, que él convierte incluso en un sujeto independiente bajo el nombre de idea, es el demiurgo (creador) de lo real, que constituye sólo su manifestación externa. Para mí, por el contrario, lo ideal no es más que lo material, trasplantado a la cabeza humana y transformado en ella" (K. Marx, Epílogo a la segunda edición alemana del 1er volumen de El Capital).

Al caracterizar su materialismo, Marx y Engels suelen referirse a Feuerbach como el filósofo que devolvió al materialismo sus derechos. Sin embargo, esto no significa que el materialismo de Marx y Engels sea idéntico al de Feuerbach. De hecho, Marx y Engels tomaron del materialismo de Feuerbach su "grano básico", desarrollándolo más hasta convertirlo en una teoría científica y filosófica del materialismo y desechando sus capas idealista y ético-religiosa. Es sabido que Feuerbach, siendo básicamente un materialista, se rebeló contra el nombre - materialismo. Engels afirmó repetidamente que Feuerbach, "a pesar de su base materialista, aún no se ha liberado de los viejos grilletes idealistas", que "el verdadero idealismo de Feuerbach sale a la luz en cuanto nos acercamos a su ética y filosofía de la religión" (K. Marx y F. Engels, vol. XIV, pp. 652-654).

Dialéctica viene de la palabra griega "dialego", que significa mantener una conversación, llevar una polémica. La dialéctica se entendía en la antigüedad como el arte de alcanzar la verdad revelando las contradicciones en el juicio del oponente y superando estas contradicciones. En la antigüedad, algunos filósofos creían que la revelación de las contradicciones en el pensamiento y el choque de opiniones opuestas era el mejor medio para descubrir la verdad. Esta forma dialéctica de pensar, extendida más tarde a los fenómenos de la naturaleza, se convirtió en un método dialéctico de conocimiento de la naturaleza, que consideraba los fenómenos de la naturaleza como eternamente en movimiento -y cambiantes, y el desarrollo de la naturaleza- como resultado del desarrollo de contradicciones en la naturaleza, como resultado de la interacción de fuerzas opuestas en la naturaleza.

En su base, la dialéctica se opone directamente a la metafísica.

## 1) El método dialéctico marxista se caracteriza por los siguientes rasgos principales:

(a) En contraste con la metafísica, la dialéctica considera la naturaleza no como una acumulación aleatoria de objetos, fenómenos, desligados unos de otros, aislados entre sí y no dependientes unos de otros, sino como un todo coherente, unificado, donde los objetos, los fenómenos están orgánicamente conectados entre sí, dependen unos de otros y se condicionan mutuamente.

Por lo tanto, el método dialéctico considera que ningún fenómeno de la naturaleza puede comprenderse si se toma aisladamente, fuera de conexión con los fenómenos circundantes, ya que cualquier fenómeno de cualquier ámbito de la naturaleza puede convertirse en un sinsentido si se considera fuera de conexión con las condiciones circundantes, aislado de ellas, y, a la inversa, cualquier fenómeno puede comprenderse y justificarse si se considera en su conexión inseparable con los fenómenos circundantes, en su condicionamiento a partir de los fenómenos circundantes.

b) A diferencia de la metafísica, la dialéctica considera la naturaleza no como un estado de reposo e inmovilidad, de estancamiento e inmutabilidad, sino como un estado de continuo movimiento y cambio, de continua renovación y desarrollo, donde siempre surge y se desarrolla algo, algo se destruye y sobrevive a su edad.

Por lo tanto, el método dialéctico requiere que los fenómenos sean considerados no sólo desde el punto de vista de su conexión y condicionalidad mutuas, sino también desde el punto de vista de su movimiento, su cambio, su desarrollo, desde el punto de vista de su surgimiento y extinción.

Para el método dialéctico, lo importante no es lo que de momento parece sólido pero está empezando a extinguirse, sino lo que surge y se desarrolla, aunque de momento parezca frágil, pues sólo lo que surge y se desarrolla le es irresistible.

"Toda la naturaleza", dice Engels, "desde sus partículas más pequeñas hasta sus cuerpos más grandes, desde el grano de arena hasta el sol, desde el protista (la célula viva primaria. - I. St.) hasta el hombre, está en perpetuo surgimiento y aniquilación, en continuo flujo, en incesante movimiento y cambio" (ibid., p. 484).

Por lo tanto, dice Engels, la dialéctica "toma las cosas y sus reflejos mentales principalmente en su conexión mutua, en su acoplamiento, en su movimiento, en su surgimiento y desaparición" (K. Marx y F. Engels, vol. XIV, p. 23).

c) A diferencia de la metafísica, la dialéctica considera el proceso de desarrollo no como un simple proceso de crecimiento, en el que los cambios cuantitativos no conducen a cambios cualitativos, sino como un desarrollo tal, que pasa de cambios cuantitativos insignificantes y ocultos a cambios abiertos, a cambios fundamentales, a cambios cualitativos, en el que los cambios cualitativos no llegan gradualmente, sino rápidamente, de repente, en forma de transición a saltos de un estado a otro estado, no llegan por casualidad, sino por ley, llegan como resultado de la acumulación de cambios cuantitativos imperceptibles y graduales.

Por lo tanto, el método dialéctico considera que el proceso de desarrollo debe entenderse no como un movimiento circular, no como una simple repetición de lo pasado, sino como un movimiento progresivo, como un movimiento ascendente, como una transición de un estado cualitativo antiguo a un estado cualitativo nuevo, como un desarrollo de lo simple a lo complejo, de lo más bajo a lo más alto.

"La naturaleza", dice Engels, "es la piedra de toque de la dialéctica, y la ciencia natural moderna, que ha proporcionado para esta prueba un material riquísimo, cada día más abundante, ha demostrado así que, en definitiva, en la naturaleza todo se hace dialécticamente, no metafísicamente, que no se mueve en un círculo eternamente homogéneo, constantemente recurrente, sino que experimenta una historia real. Aquí, en primer lugar, debemos señalar a Darwin, que asestó el golpe más fuerte a la visión metafísica de la naturaleza al demostrar que todo el mundo orgánico moderno, plantas y animales, y por consiguiente también el hombre, es el producto de un proceso de desarrollo que dura millones de años" (ibid., p. 23).

Caracterizando el desarrollo dialéctico como una transición de cambios cuantitativos a cambios cualitativos, Engels dice:

"En física todo cambio es una transición de la cantidad a la cualidad - una consecuencia de un cambio cuantitativo inherente a un cuerpo o de la cantidad comunicada a él de movimiento de alguna forma. Así, por ejemplo, la temperatura del agua no tiene al principio ninguna importancia en relación con su estado de gota-líquido, pero con un aumento o disminución de la temperatura del agua líquida llega un momento en que este estado de cohesión cambia y el agua se convierte - en un caso en vapor, en el otro en hielo. Así, es necesario un cierto mínimo de corriente para que un hilo de platino dé luz; así, cada metal tiene su propio calor de fusión; así, cada líquido tiene su propio punto definido, a una presión dada, de congelación y de ebullición -ya que somos capaces, con nuestros medios, de alcanzar la temperatura correspondiente-; así, por último, cada gas tiene un punto crítico en el que, mediante una presión y un enfriamiento adecuados, puede transformarse en estado líquido. Las llamadas constantes de la física (puntos de transición de un estado a otro estado - I. St.) no son en su mayoría otra cosa que el nombre de puntos nodales, en los que una adición o reducción cuantitativa (de cambio) del movimiento provoca un cambio cualitativo en el estado del cuerpo correspondiente, - donde, por tanto, la cantidad pasa a la cualidad" (ibid., pp. 527-528).

Volviendo, además, a la química, Engels continúa:

"La química puede llamarse la ciencia de los cambios cualitativos en los cuerpos, que se producen bajo la influencia de cambios en la composición cuantitativa. El propio Hegel ya lo sabía. Tomemos el oxígeno, si aquí se combinan tres átomos en una molécula, y no dos, como es habitual, entonces tenemos ante nosotros el ozono, un cuerpo definitivamente diferente en su olor y acción del oxígeno ordinario. Y qué decir de las diversas proporciones en las que el oxígeno se combina con el nitrógeno o el azufre, y de las que cada una da un cuerpo cualitativamente diferente de todos los demás cuerpos" (ibíd., p. 528).

Por último, criticando a Dühring, que regaña a Hegel y al mismo tiempo le toma prestada tranquilamente la conocida posición de que la transición del reino del mundo sin sentido al reino de la sensación, del reino del mundo inorgánico al reino de la vida orgánica es un salto a un nuevo estado, Engels dice:

"Se trata, después de todo, de la línea nodal hegeliana de las relaciones de medida, donde un aumento o una disminución puramente cuantitativos provocan en ciertos puntos nodales un salto cualitativo, como, por ejemplo, en el caso del calentamiento o enfriamiento del agua, donde los puntos de ebullición y congelación son los nodos donde se produce un salto -a presión normal- a un nuevo estado agregado, donde, en consecuencia, la cantidad pasa a la cualidad" (ibid., pp. 45-46).

d) A diferencia de la metafísica, la dialéctica parte del hecho de que los objetos de la naturaleza, los fenómenos de la naturaleza, se caracterizan por contradicciones internas, porque todos tienen su lado negativo y su lado positivo, su pasado y su futuro, su caduco y su desarrollo, que la lucha entre estos opuestos, la lucha entre lo viejo y lo nuevo, entre lo que muere y lo que emerge, entre lo caduco y lo que se desarrolla, constituye el contenido interno del proceso de desarrollo, el contenido interno de la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos.

Por lo tanto, el método dialéctico considera que el proceso de desarrollo de lo más bajo a lo más alto no procede en el orden del despliegue armonioso de los fenómenos, sino en el orden de la revelación de las contradicciones inherentes a los objetos, a los fenómenos, en el orden de la "lucha" de las tendencias opuestas que actúan sobre la base de estas contradicciones.

"En su sentido propio, la dialéctica", dice Lenin, "es el estudio de la contradicción en la esencia misma de los objetos" (Lenin, "Cuadernos filosóficos", p. 263).

Y aún más:

"El desarrollo es la 'lucha' de contrarios" (Lenin, Vol. XIII, p. 301)

Estas son brevemente las principales características del método dialéctico marxista.

No es difícil darse cuenta de la tremenda importancia de la extensión de las disposiciones del método dialéctico al estudio de la vida social, al estudio de la historia de la sociedad, de la tremenda importancia de la aplicación de estas disposiciones a la historia de la sociedad, a la actividad práctica del partido del proletariado.

Si no hay fenómenos aislados en el mundo, si todos los fenómenos están interrelacionados y se condicionan mutuamente, entonces está claro que todo orden social y todo movimiento social en la historia deben ser evaluados no desde el punto de vista de la "justicia eterna" o de cualquier otra idea preconcebida, como hacen a menudo los historiadores, sino desde el punto de vista de las condiciones que dieron lugar a este orden y a este movimiento social y con las que están conectados.

El sistema esclavista en las condiciones modernas es un disparate, una estupidez antinatural. El sistema esclavista en las condiciones del sistema comunal primitivo en decadencia es un fenómeno comprensible y natural, porque significa un paso adelante en comparación con el sistema comunal primitivo.

La demanda de una república democrático-burguesa en las condiciones de existencia del zarismo y la sociedad burguesa, digamos, en 1905 en Rusia, era una demanda bastante comprensible, correcta y revolucionaria, pues una república burguesa significaba un paso adelante en aquel momento. La exigencia de una república democrático-burguesa para nuestras condiciones actuales en la U.R.S.S. es una exigencia insensata y contrarrevolucionaria, pues una república burguesa en comparación con la república soviética es un paso atrás.

Todo depende de las condiciones, el lugar y el momento.

Está claro que sin ese enfoque histórico de los fenómenos sociales es imposible la existencia y el desarrollo de la ciencia de la historia, pues sólo ese enfoque salva a la ciencia histórica de convertirse en un caos de accidentes y en un cúmulo de errores ridículos.

Más aún. Si el mundo está en continuo movimiento y desarrollo, si la extinción de lo viejo y el crecimiento de lo nuevo es la ley del desarrollo, entonces está claro que ya no existen órdenes sociales "inmutables", "principios eternos" de propiedad privada y explotación, "ideas eternas" de subordinación de los campesinos a los terratenientes y de los obreros a los capitalistas.

Significa que el sistema capitalista puede ser sustituido por el sistema socialista del mismo modo que el sistema capitalista sustituyó al sistema feudal.

Significa que es necesario orientarse no hacia las capas de la sociedad que ya no se desarrollan, aunque representen en el momento actual la fuerza predominante, sino hacia las capas que se desarrollan, que tienen un futuro, aunque no representen en el momento actual la fuerza predominante.

En los años ochenta del siglo pasado, en la época de la lucha entre los marxistas y los narodniks, el proletariado en Rusia representaba una minoría insignificante en comparación con el único campesinado, que constituía la inmensa mayoría de la población. Pero el proletariado se desarrollaba como clase, mientras que el campesinado como clase se desintegraba. Y precisamente porque el proletariado se desarrollaba como clase, los marxistas se orientaron hacia el proletariado. Y no se equivocaron, pues, como es bien sabido, el proletariado pasó entonces de ser una fuerza insignificante a convertirse en una fuerza histórica y política primordial.

Así pues, para no equivocarse en política, hay que mirar hacia adelante, no hacia atrás.

Más aún. Si la transición de lentos cambios cuantitativos a rápidos y repentinos cambios cualitativos constituye una ley del desarrollo, entonces está claro que los levantamientos revolucionarios de las clases oprimidas representan un fenómeno absolutamente natural e inevitable.

Así pues, la transición del capitalismo al socialismo y la liberación de la clase obrera de la opresión capitalista pueden realizarse no mediante cambios lentos, no mediante reformas, sino únicamente mediante un cambio cualitativo en el orden capitalista, mediante la revolución.

Así pues, para no equivocarse en política, hay que ser revolucionario, no reformista.

Más aún. Si el desarrollo tiene lugar en el orden de la revelación de las contradicciones internas, en el orden de los choques de fuerzas opuestas sobre la base de estas contradicciones con el fin de superar estas contradicciones, entonces está claro que la lucha de clases del proletariado es un fenómeno absolutamente natural e inevitable.

Por lo tanto, es necesario no borrar las contradicciones del orden capitalista, sino descubrirlas y desentrañarlas, no extinguir la lucha de clases, sino llevarla a su fin.

Así pues, para no equivocarse en política, hay que seguir una política proletaria de clase irreconciliable, no una política reformista de armonización de los intereses del proletariado y de la burguesía, no una política conciliadora de "encarnar" el capitalismo en el socialismo.

Tal es el caso del método dialéctico marxista, si lo tomamos en su aplicación a la vida social, en su aplicación a la historia de la sociedad.

En cuanto al materialismo filosófico marxista, en su base se opone directamente al idealismo filosófico.

## 2) El materialismo filosófico marxista se caracteriza por los siguientes rasgos principales:

(a) A diferencia del idealismo, que considera el mundo como la encarnación de una "idea absoluta", un "espíritu del mundo", una "conciencia", el materialismo filosófico de Marx parte del hecho de que el mundo es material por naturaleza, que los diversos fenómenos del mundo representan diferentes tipos de materia en movimiento, que la conexión mutua y el condicionamiento mutuo de los fenómenos, establecidos por el método dialéctico, representan las leyes del desarrollo de la materia en movimiento, que el mundo se desarrolla según las leyes del movimiento de la materia y no necesita ningún "espíritu del mundo".

"La concepción materialista", dice Engels, "significa simplemente la comprensión de la naturaleza tal como es, sin añadidos extraños" (K. Marx y F. Engels, vol. XIV, p. 651).

Refiriéndose al punto de vista materialista del antiguo filósofo Heráclito, según el cual "el mundo, una de todas las cosas, no fue creado por ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que fue, es y será un fuego eternamente vivo, que se enciende y se apaga naturalmente", Lenin dice: "Una muy buena exposición de los comienzos del materialismo dialéctico" (Lenin, Cuadernos filosóficos, p. 318).

b) A diferencia del idealismo, que sostiene que sólo nuestra conciencia existe realmente; que el mundo material, el ser, la naturaleza sólo existen en nuestra conciencia, en nuestras sensaciones, percepciones, conceptos, el materialismo filosófico marxista parte del hecho de que la materia, la naturaleza, el ser representan una realidad objetiva que existe fuera e independientemente de la conciencia; que la materia es primaria, ya que es la fuente de las sensaciones, las percepciones, la conciencia, y la conciencia es secundaria, derivada, ya que es un reflejo de la materia, un reflejo del ser; que el pensamiento es un producto de la materia que ha alcanzado un alto grado de perfección en su desarrollo, a saber, un producto del cerebro, y el cerebro es el órgano del pensamiento; que por lo tanto es imposible separar el pensamiento de la materia sin querer caer en un grave error.

"La cuestión suprema de toda filosofía", dice Engels, "es la cuestión de la relación del pensamiento con el ser, del espíritu con la naturaleza... Los filósofos se han dividido en dos grandes campos según la manera en que han respondido a esta cuestión. Los que sostenían que el espíritu existía antes que la naturaleza... formaban el campo idealista. Los que consideraban que la naturaleza era el principio básico, se unieron a las diversas escuelas del materialismo" (K. Marx, Obras escogidas, vol. I, p. 329).

Y aún más:

"El mundo material, percibido sensorialmente, al que nosotros mismos pertenecemos, es el único mundo real... Nuestra conciencia y nuestro pensamiento, por muy supersensibles que parezcan, son el producto del órgano material, corporal, el cerebro. La materia no es un producto del espíritu, y el espíritu mismo es sólo el producto más elevado de la materia" (ibíd., p. 322).

Refiriéndose a la cuestión de la materia y el pensamiento, Marx dice

"No se puede separar el pensamiento de la materia, que piensa. La materia es el sujeto de todo cambio" (ibid., p. 302).

Caracterizando el materialismo filosófico marxista, Lenin dice:

"El materialismo en general reconoce un ser objetivamente real (la materia) independiente de la conciencia, de la sensación, de la experiencia... La conciencia... es sólo un reflejo del ser, en el mejor de los casos un reflejo aproximadamente correcto (adecuado, ideal-preciso) del mismo" (Lenin, vol. XIII, pp. 266-267).

Y aún más:

- "La materia es aquello que, actuando sobre nuestros sentidos, produce sensación; la materia es la realidad objetiva que se nos da en la sensación... La materia, la naturaleza, el ser, lo físico es primario, y el espíritu, la conciencia, la sensación, lo psíquico secundario" (ibíd., pp. 119-120).

- "La imagen del mundo es una imagen de cómo se mueve la materia y de cómo 'piensa la materia'" (ibíd., pág. 288).

- "El cerebro es el órgano del pensamiento" (ibíd., p. 125).

c) A diferencia del idealismo, que discute la posibilidad de conocer el mundo y sus regularidades, no cree en la validez de nuestro conocimiento, no reconoce la verdad objetiva y cree que el mundo está lleno de "cosas-en-sí" que nunca pueden ser conocidas por la ciencia, el materialismo filosófico marxista parte de la base de que el mundo y sus regularidades son plenamente cognoscibles; que nuestro conocimiento de las leyes de la naturaleza, verificado por la experiencia y la práctica, es un conocimiento fiable que tiene el significado de verdades objetivas; que no hay cosas incognoscibles en el mundo, sino sólo cosas aún no conocidas, que serán descubiertas y conocidas por las fuerzas de la ciencia y la práctica.

Criticando la posición de Kant y otros idealistas sobre la incognoscibilidad del mundo y las "cosas-en-sí" incognoscibles y defendiendo la conocida posición del materialismo sobre la fiabilidad de nuestro conocimiento, Engels escribe:

"La refutación más decisiva de éstas, como de todas las demás conclusiones filosóficas, reside en la práctica, precisamente en el experimento y en la industria. Si podemos probar la corrección de nuestra comprensión de un fenómeno dado de la naturaleza por el hecho de que nosotros mismos lo producimos, lo causamos a partir de sus condiciones, lo hacemos servir a nuestros propósitos, entonces la elusiva 'cosa-en-sí' kantiana llega a su fin. Las sustancias químicas formadas en los cuerpos de animales y plantas siguieron siendo tales "cosas-en-sí" hasta que la química orgánica empezó a prepararlas una a una; así, la "cosa-en-sí" se convirtió en una cosa para nosotros, como, por ejemplo, la alizarina, la sustancia colorante de la mirena, que ahora no obtenemos de las raíces de mirena cultivadas en el campo, sino mucho más barata y fácilmente del alquitrán de hulla. El sistema solar copernicano siguió siendo durante trescientos años una hipótesis, muy probable, pero una hipótesis al fin y al cabo. Cuando Leverrier, basándose en los datos de este sistema, no sólo demostró que debía existir otro planeta, desconocido hasta entonces, sino que también determinó mediante cálculos el lugar que ocupaba en el espacio celeste, y cuando después Halle encontró realmente este planeta, el sistema copernicano quedó demostrado" (K. Marx, Obras escogidas, vol. I, p. 330).

Acusando a Bogdanov, Bazarov, Yushkevich y otros partidarios de Mach de fideísmo (una teoría reaccionaria que favorece la fe sobre la ciencia) y defendiendo la conocida posición del materialismo de que nuestro conocimiento científico de las regularidades de la naturaleza es fiable, de que las leyes de la ciencia representan la verdad objetiva, Lenin dijo:

"El fideísmo moderno no rechaza la ciencia en absoluto; sólo rechaza las 'pretensiones excesivas' de la ciencia, a saber, la pretensión de la verdad objetiva. Si existe la verdad objetiva (como piensan los materialistas), si la ciencia natural, que refleja el mundo exterior en la 'experiencia' del hombre, es la única capaz de darnos la verdad objetiva, entonces se rechaza incondicionalmente todo fideísmo" (Lenin, vol. XIII, p. 102).

Tales son brevemente los rasgos característicos del materialismo filosófico marxista.

Es fácil darse cuenta de la tremenda importancia de la extensión de las disposiciones del materialismo filosófico al estudio de la vida social, al estudio de la historia de la sociedad, de la tremenda importancia de la aplicación de estas disposiciones a la historia de la sociedad, a la actividad práctica del partido del proletariado.

Si la conexión de los fenómenos de la naturaleza y su condicionamiento mutuo representan las regularidades del desarrollo de la naturaleza, de ello se deduce que la conexión y el condicionamiento mutuo de los fenómenos de la vida social tampoco representan una cuestión accidental, sino las regularidades del desarrollo de la sociedad.

Esto significa que la vida social, la historia de la sociedad deja de ser una acumulación de "accidentes", pues la historia de la sociedad se convierte en el desarrollo lícito de la sociedad, y el estudio de la historia de la sociedad se convierte en una ciencia.

Esto significa que la actividad práctica del partido del proletariado debe basarse no en los buenos deseos de "personas eminentes", no en las exigencias de la "razón", la "moral universal", etc., sino en las regularidades del desarrollo de la sociedad, en el estudio de estas regularidades.

Más aún. Si el mundo es cognoscible y nuestro conocimiento sobre las leyes del desarrollo de la naturaleza es un conocimiento fiable que tiene el significado de verdad objetiva, entonces se deduce que la vida social, el desarrollo de la sociedad también es cognoscible, y los datos de la ciencia sobre las leyes del desarrollo de la sociedad son datos fiables que tienen el significado de verdades objetivas.

Significa que la ciencia de la historia social, a pesar de la complejidad de los fenómenos de la vida social, puede llegar a ser una ciencia tan exacta como, por ejemplo, la biología, capaz de utilizar las leyes del desarrollo social para su aplicación práctica.

Significa que en su actividad práctica el partido del proletariado debe guiarse no por motivos accidentales, sino por las leyes del desarrollo de la sociedad y las conclusiones prácticas de estas leyes.

Significa que el socialismo pasa de ser un sueño de un futuro mejor para la humanidad a convertirse en una ciencia.

Significa que la conexión entre ciencia y práctica, la conexión entre teoría y práctica, su unidad, debe convertirse en la estrella guía del Partido del Proletariado.

Más aún. Si la naturaleza, el ser, el mundo material es primario, y la conciencia, el pensamiento - secundario, derivado, si el mundo material es una realidad objetiva que existe independientemente de la conciencia de las personas, y la conciencia es un reflejo de esta realidad objetiva, entonces se deduce que la vida material de la sociedad, su ser es también primario, y su vida espiritual - secundario, derivado, que la vida material de la sociedad es una realidad objetiva que existe independientemente de la voluntad de las personas, y la vida espiritual de la sociedad es un reflejo de esta realidad objetiva.

Así pues, la fuente de formación de la vida espiritual de la sociedad, la fuente del origen de las ideas sociales, las teorías sociales, los puntos de vista políticos, las instituciones políticas debe buscarse no en las ideas, teorías, puntos de vista, instituciones políticas en sí, sino en las condiciones de la vida material de la sociedad, en la existencia social, cuyo reflejo son estas ideas, teorías, puntos de vista, etc.

Así, si en diferentes periodos de la historia de la sociedad se observan diferentes ideas sociales, teorías, puntos de vista, instituciones políticas, si bajo el sistema esclavista nos encontramos con unas ideas sociales, teorías, puntos de vista, instituciones políticas, bajo el feudalismo - otras, bajo el capitalismo - otras, se explica no por la "naturaleza", no por la "propiedad" de las ideas, teorías, puntos de vista, instituciones políticas en sí, sino por las diferentes condiciones de la vida material de la sociedad en diferentes periodos del desarrollo social.

Lo que es el ser de la sociedad, lo que son las condiciones de la vida material de la sociedad, tales son sus ideas, teorías, opiniones políticas, instituciones políticas.

A este respecto Marx dice:

"No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia" (K. Marx, Obras escogidas, vol. I, p. 269).

Así pues, para no equivocarse en política y no caer en la posición de soñadores vacíos, el partido del proletariado debe partir en su actividad no de los abstractos "principios de la razón humana", sino de las condiciones concretas de la vida material de la sociedad como fuerza decisiva del desarrollo social, no de los buenos deseos de los "grandes hombres", sino de las necesidades reales del desarrollo de la vida material de la sociedad.

La caída de los utopistas, incluidos los narodniks, los anarquistas y los eseristas, se explica, entre otras cosas, por el hecho de que no reconocieron la primacía de las condiciones de la vida material de la sociedad en el desarrollo de ésta y, cayendo en el idealismo, construyeron su propia actividad práctica no sobre la base de las necesidades del desarrollo de la vida material de la sociedad, sino independientemente de ellas y a pesar de ellas - construyeron sobre la base de "planes ideales" y "proyectos globales" desvinculados de la vida real de la sociedad.

La fuerza y la vitalidad del marxismo-leninismo consisten en que basa su actividad práctica precisamente en las necesidades del desarrollo de la vida material de la sociedad, sin desvincularse nunca de la vida real de la sociedad.

Sin embargo, de las palabras de Marx no se deduce que las ideas sociales, las teorías, los puntos de vista políticos, las instituciones políticas no tengan ningún significado en la vida de la sociedad, que no produzcan un efecto inverso en la existencia social, en el desarrollo de las condiciones materiales de vida en la sociedad. Hasta aquí hemos hablado del origen de las ideas sociales, las teorías, los puntos de vista, las instituciones políticas, de su surgimiento, del hecho de que la vida espiritual de la sociedad es un reflejo de las condiciones de su vida material. En cuanto al significado de las ideas sociales, las teorías, los puntos de vista, las instituciones políticas, en cuanto a su papel en la historia, el materialismo histórico no sólo no lo niega, sino que, por el contrario, subraya su serio papel y significado en la vida de la sociedad, en la historia de la sociedad.

Las ideas y teorías sociales adoptan diversas formas. Hay viejas ideas y teorías que han sobrevivido a su edad y sirven a los intereses de las fuerzas anticuadas de la sociedad. Su importancia radica en que obstaculizan el desarrollo de la sociedad, su progreso. Existen ideas y teorías nuevas y avanzadas que sirven a los intereses de las fuerzas avanzadas de la sociedad. Su significación radica en que facilitan el desarrollo de la sociedad, su avance, y adquieren mayor significación cuanto más fielmente reflejan las necesidades del desarrollo de la vida material de la sociedad.

Las nuevas ideas y teorías sociales surgen sólo después de que el desarrollo de la vida material de la sociedad haya planteado nuevas tareas a la sociedad. Pero una vez que han surgido, se convierten en la fuerza más seria que facilita la resolución de las nuevas tareas establecidas por el desarrollo de la vida material de la sociedad, que facilita el avance de la sociedad. Aquí es donde se encuentra la mayor importancia organizadora, movilizadora y transformadora de las nuevas ideas, las nuevas teorías, las nuevas actitudes, las nuevas instituciones políticas. Las nuevas ideas y teorías sociales surgen porque son necesarias para la sociedad, porque sin su labor organizadora, movilizadora y transformadora es imposible resolver las tareas urgentes del desarrollo de la vida material de la sociedad. Habiendo surgido sobre la base de las nuevas tareas impuestas por el desarrollo de la vida material de la sociedad, las nuevas ideas y teorías sociales se abren camino, se convierten en propiedad de las masas, las movilizan, las organizan contra las fuerzas caducas de la sociedad y facilitan así el derrocamiento de las fuerzas caducas de la sociedad que obstaculizan el desarrollo de la vida material de la sociedad.

Así, las ideas sociales, las teorías, las instituciones políticas, habiendo surgido sobre la base de las tareas atrasadas del desarrollo de la vida material de la sociedad, del desarrollo del ser social, influyen ellas mismas luego sobre el ser social, sobre la vida material de la sociedad, creando las condiciones necesarias para completar la resolución de las tareas atrasadas de la vida material de la sociedad y hacer posible su desarrollo ulterior. A este respecto Marx dice

"La teoría se convierte en una fuerza material en cuanto se apodera de las masas" (K. Marx y F. Engels, vol. I, p. 406).

Esto significa que para poder influir en las condiciones de la vida material de la sociedad y acelerar su desarrollo, acelerar su mejora, el partido del proletariado debe apoyarse en tal teoría social, tal idea social, que refleje correctamente las necesidades del desarrollo de la vida material de la sociedad y que sea capaz, en vista de ello, de poner en movimiento a las amplias masas populares, sea capaz de movilizarlas y organizar a partir de ellas un gran ejército del partido proletario, dispuesto a aplastar a las fuerzas reaccionarias y a allanar el camino a las fuerzas avanzadas de la sociedad.

La caída de los "economistas" y de los mencheviques se explica, entre otras cosas, por el hecho de que no reconocieron el papel movilizador, organizador y transformador de la teoría avanzada, de la idea avanzada, y, cayendo en el materialismo vulgar, redujeron su papel a casi nada, condenando así al partido a la pasividad, al estancamiento.

La fuerza y la vitalidad del marxismo-leninismo consiste en que se apoya en la teoría avanzada que refleja correctamente las necesidades del desarrollo de la vida material de la sociedad, eleva la teoría a su justa altura y considera su deber utilizar al máximo su poder movilizador, organizador y transformador.

Así es como el materialismo histórico resuelve la cuestión de la relación entre la existencia social y la conciencia social, entre las condiciones del desarrollo de la vida material y el desarrollo de la vida espiritual de la sociedad.

## 3) Materialismo histórico.

Queda por aclarar la cuestión: qué debe entenderse desde el punto de vista del materialismo histórico por "las condiciones de la vida material de la sociedad", que determinan en última instancia la fisonomía de la sociedad, sus ideas, puntos de vista, instituciones políticas, etc.

En efecto, ¿cuáles son esas "condiciones de la vida material de la sociedad", cuáles son sus rasgos distintivos?

Sin duda, el concepto de "condiciones de la vida material de la sociedad" incluye, en primer lugar, la naturaleza que rodea a la sociedad, el entorno geográfico, que es una de las condiciones necesarias y permanentes de la vida material de la sociedad y, por supuesto, afecta al desarrollo de la sociedad. ¿Cuál es el papel del entorno geográfico en el desarrollo de la sociedad? ¿No es el entorno geográfico la fuerza principal que determina la fisonomía de la sociedad, la naturaleza del sistema social de las personas, la transición de un sistema a otro?

El materialismo histórico responde negativamente a esta pregunta.

El entorno geográfico, sin duda, es una de las condiciones permanentes y necesarias para el desarrollo de la sociedad, y sin duda afecta al desarrollo de la sociedad, -acelera o ralentiza el curso del desarrollo de la sociedad. Pero su influencia no es determinante, porque los cambios y el desarrollo de la sociedad se producen incomparablemente más rápido que los cambios y el desarrollo del entorno geográfico. Durante tres mil años, en Europa tuvieron tiempo de cambiar tres sistemas sociales diferentes: el sistema comunal primitivo, el sistema esclavista y el sistema feudal, y en la parte oriental de Europa, en la URSS, cambiaron incluso cuatro sistemas sociales. Mientras tanto, durante el mismo periodo, las condiciones geográficas en Europa o no cambiaron en absoluto, o cambiaron tan ligeramente que la geografía se niega incluso a hablar de ello. Y es comprensible. Para cualquier cambio serio en el entorno geográfico se necesitan millones de años, mientras que incluso para los cambios más serios en el orden social de las personas bastan unos cientos o un par de miles de años.

Pero de ello se deduce que el entorno geográfico no puede ser la causa principal, la causa determinante del desarrollo social, ya que lo que permanece casi inalterado durante decenas de miles de años no puede ser la causa principal del desarrollo de lo que experimenta cambios radicales durante cientos de años.

No cabe duda, además, de que el crecimiento de la población, tal o cual densidad de población, también está incluido en la noción de "condiciones de la vida material de la sociedad", ya que las personas constituyen un elemento necesario de las condiciones de la vida material de la sociedad y sin la presencia de un cierto mínimo de personas no puede haber vida material de la sociedad. ¿No es el crecimiento de la población la principal fuerza que determina el carácter del orden social de las personas?

El materialismo histórico también responde negativamente a esta pregunta.

Por supuesto, el crecimiento de la población influye en el desarrollo de la sociedad, facilita o retrasa el desarrollo de la sociedad, pero no puede ser la fuerza principal para el desarrollo de la sociedad, y su influencia en el desarrollo de la sociedad no puede ser la influencia determinante, ya que el crecimiento de la población por sí solo no proporciona la clave para explicar por qué un orden social dado es sustituido por un nuevo orden y no por cualquier otro, por qué el orden comunal primitivo es sustituido por el orden esclavista, el orden esclavista por el orden feudal, el orden feudal por el orden burgués y no por cualquier otro orden.

Si el crecimiento demográfico fuera la fuerza determinante del desarrollo social, una mayor densidad de población provocaría necesariamente un tipo de orden social correspondientemente más elevado. Sin embargo, en la realidad no es así. La densidad de población de China es cuatro veces superior a la de Estados Unidos, pero Estados Unidos se sitúa por encima de China desde el punto de vista del desarrollo social, ya que China sigue dominada por el sistema semifeudal, mientras que Estados Unidos ha alcanzado hace tiempo la fase superior del capitalismo. La densidad de población en Bélgica es 19 veces superior a la de Estados Unidos y 26 veces superior a la de la URSS, pero Estados Unidos está por encima de Bélgica desde el punto de vista del desarrollo social, y Bélgica va por detrás de la URSS en toda una época histórica, porque en Bélgica prevalece el sistema capitalista, mientras que la URSS ya ha acabado con el capitalismo y ha establecido el sistema socialista.

Pero de ello se deduce que el crecimiento demográfico no es ni puede ser la fuerza principal del desarrollo de la sociedad, que determine la naturaleza del orden social, la fisonomía de la sociedad.

a) ¿Cuál es entonces la fuerza principal en el sistema de condiciones de la vida material de la sociedad, que determina la fisonomía de la sociedad, el carácter del orden social, el desarrollo de la sociedad de un orden a otro?

El materialismo histórico considera que esta fuerza es la forma de obtener los medios de vida necesarios para la existencia de las personas, la forma de producir los bienes materiales -alimentos, ropa, calzado, vivienda, combustible, instrumentos de producción, etc.- necesarios para que la sociedad viva y se desarrolle.

Para vivir, uno debe tener alimentos, ropa, calzado, vivienda, combustible, etc., para tener estos bienes materiales, uno debe producirlos, y para producirlos, uno debe tener los instrumentos de producción mediante los cuales la gente produce alimentos, ropa, calzado, vivienda, combustible, etc., uno debe ser capaz de producir estos instrumentos, y uno debe saber cómo utilizar estos instrumentos.

Los instrumentos de producción por medio de los cuales se producen los bienes materiales, las personas que ponen en marcha los instrumentos de producción y llevan a cabo la producción de bienes materiales gracias a una cierta experiencia en la producción y a las habilidades laborales, todos estos elementos juntos constituyen las fuerzas productivas de la sociedad.

Pero las fuerzas productivas constituyen sólo una cara de la producción, una cara del modo de producción, que expresa la relación de los hombres con los objetos y fuerzas de la naturaleza utilizados para la producción de bienes materiales. El otro lado de la producción son las relaciones de las personas entre sí en el proceso de producción, las relaciones de producción de las personas. Las personas luchan con la naturaleza y la utilizan para la producción de bienes materiales no aisladas unas de otras, no como solitarias, sino juntas, en grupos, sociedades. Por lo tanto, la producción es siempre y en todas las condiciones producción social. Al llevar a cabo la producción de bienes materiales, las personas establecen entre sí ciertas relaciones mutuas dentro de la producción, ciertas relaciones de producción. Estas relaciones pueden ser relaciones de cooperación y ayuda mutua de personas libres de explotación, pueden ser relaciones de dominación y subordinación, pueden ser, en fin, relaciones de transición de una forma de relaciones de producción a otra forma. Pero cualquiera que sea la naturaleza de las relaciones de producción, constituyen -siempre y bajo todos los sistemas- el mismo elemento necesario de la producción que las fuerzas productivas de la sociedad.

"En la producción", dice Marx, "las personas afectan no sólo a la naturaleza, sino también entre sí No pueden producir sin unirse de cierta manera para la actividad conjunta y para el intercambio mutuo de sus actividades Para producir, las personas entran en ciertos lazos y relaciones, y es sólo a través del medio de estos lazos y relaciones sociales que existe su relación con la naturaleza, que tiene lugar la producción" (K. Marx y F. Engels, vol. V, p. 429)

Por consiguiente, la producción, el modo de producción abarca tanto las fuerzas productivas de la sociedad como las relaciones productivas de las personas, siendo así la encarnación de su unidad en el proceso de producción de bienes materiales.

b) La primera peculiaridad de la producción es que nunca permanece estancada en un punto durante un largo periodo de tiempo y siempre está en un estado de cambio y desarrollo, y los cambios en el modo de producción provocan inevitablemente cambios en todo el orden social, las ideas sociales, las opiniones políticas, las instituciones políticas, provocan la reestructuración de todo el orden social y político. En las diferentes etapas de desarrollo, las personas utilizan diferentes modos de producción o, por decirlo crudamente, llevan diferentes formas de vida. En la comunidad primitiva hay un modo de producción, en la esclavitud hay otro modo de producción, en el feudalismo hay un tercer modo de producción, y así sucesivamente. En consecuencia, el orden social de las personas, su vida espiritual, sus puntos de vista y sus instituciones políticas son diferentes.

Lo que es el modo de producción de una sociedad, tal es básicamente la sociedad misma, tales son sus ideas y teorías, sus puntos de vista políticos y sus instituciones.

O, dicho más crudamente: el modo de vida de la gente es el modo de sus pensamientos.

Esto significa que la historia del desarrollo de la sociedad es, en primer lugar, la historia del desarrollo de la producción, la historia de los modos de producción que se suceden a lo largo de los siglos, la historia del desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción de las personas.

Así, la historia del desarrollo social es al mismo tiempo la historia de los propios productores de bienes materiales, la historia de las masas trabajadoras, que son las fuerzas principales del proceso de producción y que producen los bienes materiales necesarios para la existencia de la sociedad.

Significa que la ciencia histórica, si quiere ser una ciencia válida, ya no puede reducir la historia del desarrollo social a las acciones de reyes y generales, a las acciones de "conquistadores" y "conquistadores" de Estados, sino que debe ocuparse en primer lugar de la historia de los productores de bienes materiales, de la historia de las masas trabajadoras, de la historia de los pueblos.

Significa que la clave del estudio de las leyes de la historia de la sociedad debe buscarse no en las cabezas de las personas, no en los puntos de vista y las ideas de la sociedad, sino en el modo de producción practicado por la sociedad en cada periodo histórico dado, en la economía de la sociedad.

Así pues, la tarea primordial de la ciencia histórica es estudiar y revelar las leyes de la producción, las leyes del desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción, las leyes del desarrollo económico de la sociedad.

Esto significa que el partido del proletariado, si quiere ser un verdadero partido, debe dominar, en primer lugar, el conocimiento de las leyes del desarrollo de la producción, el conocimiento de las leyes del desarrollo económico de la sociedad.

Así pues, para no equivocarse en política, el partido del proletariado debe partir, tanto en la construcción de su programa como en su actividad práctica, en primer lugar de las leyes del desarrollo de la producción, de las leyes del desarrollo económico de la sociedad.

c) La segunda peculiaridad de la producción consiste en que sus cambios y su desarrollo comienzan siempre con los cambios y el desarrollo de las fuerzas productivas, sobre todo con los cambios y el desarrollo de los instrumentos de producción. Las fuerzas productivas son, por tanto, el elemento más móvil y revolucionario de la producción. Primero, las fuerzas productivas de la sociedad cambian y se desarrollan, y después, en función de estos cambios y en consecuencia con ellos cambian las relaciones de producción de las personas, las relaciones económicas de las personas. Esto no significa que las relaciones de producción no afecten al desarrollo de las fuerzas productivas y que estas últimas no dependan de las primeras. Al desarrollarse en función del desarrollo de las fuerzas productivas, las relaciones de producción afectan a su vez al desarrollo de las fuerzas productivas, acelerándolo o ralentizándolo. Cabe señalar que las relaciones de producción no pueden ir demasiado a la zaga del crecimiento de las fuerzas productivas y estar en contradicción con éste, ya que las fuerzas productivas sólo pueden desarrollarse al máximo si las relaciones de producción se corresponden con la naturaleza y el estado de las fuerzas productivas y dejan espacio para el desarrollo de éstas. Por lo tanto, por muy retrasadas que estén con respecto al desarrollo de las fuerzas productivas, deben -tarde o temprano- ponerse en conformidad, y de hecho se ponen en conformidad con el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, con el carácter de las fuerzas productivas. De lo contrario, tendríamos una violación radical de la unidad de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción en el sistema de producción, una ruptura de la producción en su conjunto, una crisis de la producción, la destrucción de las fuerzas productivas.

Las crisis económicas en los países capitalistas, donde la propiedad capitalista privada de los medios de producción está en flagrante incoherencia con el carácter social del proceso de producción, con el carácter de las fuerzas productivas, son un ejemplo de la incoherencia de las relaciones de producción con el carácter de las fuerzas productivas, un ejemplo del conflicto entre ellas. Esta incoherencia da lugar a crisis económicas que conducen a la destrucción de las fuerzas productivas, y esta incoherencia constituye en sí misma la base económica de la revolución social, cuyo propósito es destruir las actuales relaciones de producción y crear otras nuevas que correspondan al carácter de las fuerzas productivas.

Por el contrario, un ejemplo de la plena correspondencia de las relaciones de producción con el carácter de las fuerzas productivas es la economía nacional socialista en la URSS, donde la propiedad social de los medios de producción está en plena correspondencia con el carácter social del proceso de producción y donde, en vista de ello, no hay ni crisis económicas ni destrucción de las fuerzas productivas.

Por consiguiente, las fuerzas productivas no sólo son el elemento más móvil y revolucionario de la producción. Son al mismo tiempo un elemento determinante en el desarrollo de la producción.

Tal como son las fuerzas productivas, así deben ser las relaciones de producción.

Si el estado de las fuerzas productivas responde a la pregunta de qué instrumentos de producción utiliza la gente para producir los bienes materiales que le son necesarios, el estado de las relaciones de producción responde a otra pregunta: ¿en posesión de quién están los medios de producción (tierra, bosques, aguas, subsuelo, materias primas, instrumentos de producción, edificios industriales, medios de comunicación, etc.), a disposición de quién están los medios de producción, a disposición de la sociedad en su conjunto o a disposición de individuos, grupos, clases, que los utilizan para la explotación, y a disposición de quién están los medios de producción?

He aquí un cuadro esquemático del desarrollo de las fuerzas productivas desde la antigüedad hasta nuestros días. La transición de los toscos utensilios de piedra a los arcos y flechas y, en relación con ello, la transición del modo de vida cazador a la domesticación de los animales y la ganadería primitiva; la transición de los utensilios de piedra a los utensilios de metal (hacha de hierro, reja de arado con reja de hierro, etc.) y, en consecuencia, la transición al cultivo de plantas y a la agricultura; el perfeccionamiento de los utensilios metálicos para el procesamiento de materiales, la transición a la herrería, la transición a la producción de alfarería y, en consecuencia, el desarrollo de la artesanía, la separación de la artesanía de la agricultura, el desarrollo de la artesanía independiente y después de la producción manufacturera; la transición de las herramientas artesanales a la máquina y la transformación de la artesanía y la producción manufacturera en industria de maquinaria; la transición al sistema de máquinas y la aparición de la moderna industria de maquinaria a gran escala; y el desarrollo de la industria de maquinaria. Está claro que el desarrollo y la mejora de los instrumentos de producción fueron llevados a cabo por personas relacionadas con la producción, y no independientemente de las personas - por lo tanto, junto con el cambio y el desarrollo de los instrumentos de producción, las personas como el elemento más importante de las fuerzas productivas cambiaron y se desarrollaron, su experiencia en la producción, sus habilidades en el trabajo, su capacidad para utilizar los instrumentos de producción cambiaron y se desarrollaron.

De acuerdo con el cambio y el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad a lo largo de la historia, las relaciones de producción de las personas y sus relaciones económicas han cambiado y se han desarrollado.

La historia conoce cinco tipos principales de relaciones de producción: comunal primitiva, esclavista, feudal, capitalista y socialista.

En el sistema comunal primitivo, la base de las relaciones de producción es la propiedad pública de los medios de producción. Esto corresponde básicamente a la naturaleza de las fuerzas productivas en este periodo. Las herramientas de piedra y el arco y la flecha, que aparecieron más tarde, excluían la posibilidad de luchar en solitario contra las fuerzas de la naturaleza y los animales depredadores. Para recoger frutos en el bosque, pescar en el agua, construir una vivienda, la gente tenía que trabajar en común si no quería ser presa del hambre, de los animales depredadores o de las sociedades vecinas. El trabajo en común conduce a la propiedad común de los medios de producción así como de los productos de la producción. Aquí no existe la noción de propiedad privada de los medios de producción, salvo la propiedad personal de ciertos instrumentos de producción, que son al mismo tiempo instrumentos de defensa contra las bestias de rapiña. No hay explotación ni clases.

En el sistema esclavista, la base de las relaciones de producción es la propiedad del esclavista sobre los medios de producción, así como sobre el trabajador de la producción: el esclavo, a quien el esclavista puede vender, comprar, matar, como al ganado. Tales relaciones de producción corresponden básicamente al estado de las fuerzas productivas en este periodo. En lugar de herramientas de piedra, la gente disponía ahora de herramientas de metal; en lugar de la miserable y primitiva economía de caza, que no conocía ni la ganadería ni la agricultura, aparecieron la ganadería, la agricultura, la artesanía, la división del trabajo entre estas ramas de la producción; apareció la posibilidad de intercambio de productos entre individuos y sociedades, la posibilidad de acumulación de riqueza en manos de unos pocos, la acumulación real de medios de producción en manos de una minoría, la posibilidad de sometimiento de la mayoría por la minoría y la transformación de los miembros de la minoría en esclavos. Aquí ya no hay trabajo común y libre de todos los miembros de la sociedad en el proceso de producción, aquí prevalece el trabajo forzado de los esclavos explotados por los esclavistas no trabajadores. Por lo tanto, no hay propiedad común de los medios de producción, ni de los productos de la producción. Se sustituye por la propiedad privada. Aquí el esclavista es el primer y principal propietario de pleno derecho.

Los ricos y los pobres, los explotadores y los explotados, los plenos y los impotentes, la brutal lucha de clases entre ellos: éste es el panorama del sistema esclavista.

En el sistema feudal, la base de las relaciones de producción es la propiedad del señor feudal sobre los medios de producción y la propiedad incompleta del trabajador de la producción: el siervo, al que el señor feudal ya no puede matar, pero al que puede vender o comprar. Junto a la propiedad feudal existe la propiedad exclusiva del campesino y del artesano sobre los instrumentos de producción y sobre su explotación privada, basada en el trabajo personal. Estas relaciones de producción son básicamente coherentes con el estado de las fuerzas productivas en este periodo. El perfeccionamiento de la fundición y la transformación del hierro; la difusión del arado de hierro y del telar de tejer; el desarrollo ulterior de la agricultura, la horticultura, la viticultura, la fabricación de mantequilla; la aparición de empresas manufactureras junto a los talleres artesanales, son rasgos característicos del estado de las fuerzas productivas.

Las nuevas fuerzas productivas exigen que el trabajador tenga cierta iniciativa en la producción e inclinación al trabajo, interés por el trabajo. Por lo tanto, el señor feudal abandona al esclavo como trabajador desinteresado y sin iniciativa alguna y prefiere tratar con el siervo que tiene su propio hogar, sus propios instrumentos de producción y que tiene cierto interés por el trabajo necesario para cultivar la tierra y pagar al señor feudal en especie con su cosecha.

Aquí se desarrolla aún más la propiedad privada. La explotación es casi tan brutal como bajo la esclavitud, sólo está algo mitigada. La lucha de clases entre explotadores y explotados es la característica principal del sistema feudal.

Bajo el sistema capitalista, la base de las relaciones de producción es la propiedad capitalista de los medios de producción en ausencia de la propiedad de los trabajadores de la producción -trabajadores contratados, a los que el capitalista no puede matar ni vender, porque están libres de la dependencia personal, pero que están privados de los medios de producción y, para no morir de hambre, se ven obligados a vender su fuerza de trabajo al capitalista y a llevar el yugo de la explotación alrededor del cuello. Además de la propiedad capitalista de los medios de producción, existe la propiedad privada de los medios de producción por parte del campesino liberado y del artesano, basada en el trabajo personal, y al principio está muy extendida. En lugar de talleres artesanales y manufacturas, aparecen enormes fábricas y plantas armadas con máquinas. En lugar de fincas nobles cultivadas con herramientas campesinas primitivas, surgieron grandes economías capitalistas basadas en la tecnología agrícola y equipadas con maquinaria agrícola.

Las nuevas fuerzas productivas exigen que los trabajadores de la producción sean más cultos y comprensivos que los maltrechos y oscuros siervos, capaces de entender la máquina y manejarla adecuadamente. Por tanto, los capitalistas prefieren tratar con trabajadores asalariados sin siervos que sean lo suficientemente cultos como para manejar las máquinas correctamente.

Pero habiendo desarrollado sus fuerzas productivas hasta proporciones colosales, el capitalismo se enredó en contradicciones insolubles. Al producir cada vez más mercancías y bajar los precios de las mismas, el capitalismo intensifica la competencia, arruina a la masa de pequeños y medianos propietarios privados, los convierte en proletarios y reduce su poder adquisitivo, imposibilitando la venta de las mercancías producidas. Al ampliar la producción y reunir a millones de trabajadores en enormes fábricas y plantas, el capitalismo confiere al proceso de producción un carácter social y socava así su propia base, ya que el carácter social del proceso de producción exige la propiedad pública de los medios de producción, mientras que la propiedad de los medios de producción sigue siendo privada capitalista, incompatible con el carácter social del proceso de producción.

Estas contradicciones irreconciliables entre la naturaleza de las fuerzas productivas y las relaciones de producción se hacen sentir en las crisis periódicas de sobreproducción, cuando los capitalistas, incapaces de encontrar una demanda solvente debido a la ruina que han causado a la masa de la población, se ven obligados a quemar productos, destruir mercancías acabadas, suspender la producción, destruir las fuerzas productivas, cuando millones de personas se ven obligadas a sufrir el desempleo y el hambre no porque no haya suficientes mercancías, sino porque se han producido demasiadas.

Esto significa que las relaciones de producción capitalistas han dejado de corresponder al estado de las fuerzas productivas de la sociedad y han entrado en contradicción irreconciliable con ellas.

Esto significa que el capitalismo está abocado a una revolución para sustituir la actual propiedad capitalista de los medios de producción por una propiedad socialista.

Significa que la lucha de clases más aguda entre explotadores y explotados es la característica principal del sistema capitalista.

En el sistema socialista, que hasta ahora sólo se ha realizado en la URSS, la base de las relaciones de producción es la propiedad pública de los medios de producción. Aquí no hay ni explotadores ni explotados. Los productos producidos se distribuyen en función del trabajo según el principio: "el que no trabaja no come". Las relaciones mutuas de las personas en el proceso de producción se caracterizan aquí como relaciones de cooperación camaraderil y asistencia mutua socialista de los trabajadores libres de explotación. Aquí las relaciones de producción están en plena conformidad con el estado de las fuerzas productivas, ya que el carácter social del proceso de producción se ve reforzado por la propiedad social de los medios de producción.

Por lo tanto, la producción socialista en la URSS no conoce las crisis periódicas de sobreproducción y los absurdos asociados a ellas.

Por lo tanto, las fuerzas productivas se desarrollan aquí a un ritmo acelerado, ya que las relaciones de producción que les corresponden les dan pleno margen para tal desarrollo.

Tal es el panorama del desarrollo de las relaciones de producción de los pueblos a lo largo de la historia de la humanidad.

Tal es la dependencia del desarrollo de las relaciones de producción del desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad, sobre todo del desarrollo de los instrumentos de producción, en virtud de los cuales los cambios y el desarrollo de las fuerzas productivas conducen tarde o temprano a los correspondientes cambios y desarrollo de las relaciones de producción.

"El uso y la creación de los medios de trabajo", dice Marx (por "medios de trabajo" Marx entiende principalmente los instrumentos de producción. - I. St.), - aunque peculiares en forma embrionaria a algunas especies animales, constituyen un rasgo peculiarmente característico del proceso humano de trabajo, y de ahí que Franklin defina al hombre como un animal que fabrica instrumentos. Tan importante como la estructura de los restos óseos es para el estudio de la organización de las especies animales extinguidas, así lo son los restos de los medios de trabajo para el estudio de las formaciones sociales y económicas extinguidas. Las épocas económicas se distinguen no por lo que se produce, sino por cómo se produce... Los medios de trabajo no son sólo una medida del desarrollo de la fuerza de trabajo humana, sino también un indicador de las relaciones sociales bajo las que se realiza el trabajo" (K. Marx, "El Capital", vol. I, p. 121, edición de 1935).

Y aún más:

- "Las relaciones sociales están estrechamente vinculadas a las fuerzas productivas. Al adquirir nuevas fuerzas productivas, la gente cambia su modo de producción, y con el cambio en el modo de producción, el modo de proveer a sus vidas - cambian todas sus relaciones sociales. El molino de mano le da una sociedad con un suzerain (señor feudal. - I. St.) a la cabeza, el molino de vapor le da una sociedad con un capitalista industrial" (K. Marx y F. Engels, Vol. V, p. 364).

- "El movimiento del crecimiento de las fuerzas productivas, la destrucción de las relaciones sociales, el surgimiento de las ideas, sólo la abstracción del movimiento es inmóvil" (ibid., p. 364).

Caracterizando el materialismo histórico tal como se formula en el "Manifiesto del Partido Comunista", Engels dice:

"La producción económica y la estructura social de cualquier época histórica que surgen inevitablemente de ella forman la base de su historia política y mental... De acuerdo con esto, desde la descomposición de la primitiva tenencia comunal de la tierra, toda la historia ha sido la historia de la lucha de clases, de la lucha entre clases explotadas y explotadoras, subordinadas y dominantes en las diversas etapas del desarrollo social...... Ahora esta lucha ha llegado a la etapa en que la clase explotada y oprimida (el proletariado) ya no puede liberarse de la clase (la burguesía) que la explota y oprime sin liberar al mismo tiempo a toda la sociedad para siempre de la explotación, la opresión y la lucha de clases..." (Prefacio de Engels a la edición alemana del Manifiesto).

d) La tercera peculiaridad de la producción consiste en que la aparición de las nuevas fuerzas productivas y de las relaciones de producción que les corresponden no tiene lugar separadamente del viejo orden, no tras la desaparición del viejo orden, sino en las profundidades del viejo orden; no tiene lugar como resultado de la actividad deliberada y consciente de las personas, sino espontáneamente, inconscientemente, independientemente de la voluntad de las personas. Se produce de forma espontánea e independiente de la voluntad de las personas por dos razones.

En primer lugar, porque las personas no son libres de elegir uno u otro modo de producción, ya que cada nueva generación, al entrar en la vida, encuentra fuerzas productivas y relaciones de producción ya preparadas como resultado del trabajo de las generaciones pasadas, en vista de lo cual debe aceptar de entrada todo lo que encuentra preparado en el campo de la producción y adaptarse a ellas para poder producir bienes materiales.

En segundo lugar, porque cuando las personas mejoran tal o cual instrumento de producción, tal o cual elemento de las fuerzas productivas, no se dan cuenta, no comprenden ni piensan en los resultados sociales a los que deben conducir estas mejoras, sino que sólo piensan en sus intereses cotidianos, en facilitar su trabajo y conseguir algún beneficio inmediato y tangible para sí mismos.

Cuando algunos miembros de la sociedad comunal primitiva pasaron gradualmente y a tientas de los aperos de piedra a los de hierro, ciertamente no sabían ni pensaban en qué resultados sociales conduciría esta innovación, no comprendían ni se daban cuenta de que que la transición a los utensilios de metal significa una revolución en la producción, que conducirá al final al sistema esclavista - sólo querían facilitar su trabajo y conseguir el beneficio tangible más cercano, su actividad consciente se limitaba a los estrechos límites de este beneficio personal cotidiano.

Cuando, en la época del sistema feudal, la joven burguesía de Europa comenzó a construir grandes fábricas junto a los pequeños talleres, y a hacer avanzar así las fuerzas productivas de la sociedad, no supo ni pensó ciertamente en las consecuencias sociales de esta innovación, no se dio cuenta ni comprendió que esta "pequeña" innovación conduciría a tal reagrupamiento de las fuerzas sociales, Simplemente quería abaratar la producción de bienes, lanzar más mercancías a los mercados de Asia y de la recién descubierta América, y obtener más beneficios, quedando su actividad consciente confinada dentro de los estrechos límites de esta práctica mundana.

Cuando los capitalistas rusos, junto con los capitalistas extranjeros, sembraron intensamente en Rusia la moderna industria maquinista a gran escala, dejando intacto el zarismo y entregando los campesinos a los terratenientes, ciertamente no sabían ni pensaban en las consecuencias sociales a las que conduciría este grave crecimiento de las fuerzas productivas, no se daban cuenta ni comprendían que este grave salto en el campo de las fuerzas productivas de la sociedad conduciría a tal reagrupamiento de las fuerzas sociales que daría al proletariado la oportunidad de unir a su lado al campesinado y llevar a cabo una revolución socialista victoriosa, — simplemente querían expandir al máximo la producción industrial, apoderarse del colosal mercado interior, convertirse en monopolistas y exprimir beneficios de la economía nacional; su actividad consciente no iba más allá de sus estrechos intereses prácticos cotidianos.

En línea con esto, Marx dice

"En la producción social de sus vidas (es decir, en la producción de los bienes materiales necesarios para la vida humana. - I. St.), las personas entran en relaciones definidas, necesarias e independientes de su voluntad (la cursiva es mía. - I. St.) - relaciones de producción, que corresponden a una etapa definida de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales" (K. Marx, Obras Escogidas, vol. I, p. 269).

Esto no significa, sin embargo, que los cambios en las relaciones de producción y la transición de las antiguas a las nuevas relaciones de producción se produzcan sin problemas, sin conflictos, sin trastornos. Al contrario, dicha transición suele producirse mediante un derrocamiento revolucionario de las antiguas relaciones de producción y el establecimiento de otras nuevas. Hasta cierto periodo, el desarrollo de las fuerzas productivas y los cambios en el campo de las relaciones de producción se producen de forma espontánea, independientemente de la voluntad de las personas. Pero esto es sólo hasta cierto punto: hasta el momento en que las fuerzas productivas emergentes y en desarrollo tienen tiempo de madurar adecuadamente. Una vez que las nuevas fuerzas productivas han madurado, las relaciones productivas existentes y sus portadoras -las clases dominantes- se convierten en un obstáculo "insuperable", que sólo puede ser eliminado del camino mediante la actividad consciente de las nuevas clases, mediante las acciones violentas de estas clases, mediante la revolución. Aquí se hace particularmente vívido el enorme papel de las nuevas ideas sociales, las nuevas instituciones políticas y el nuevo poder político, llamados a abolir por la fuerza las viejas relaciones de producción. Sobre la base del conflicto entre las nuevas fuerzas productivas y las viejas relaciones de producción, sobre la base de las nuevas necesidades económicas de la sociedad, surgen nuevas ideas sociales, las nuevas ideas organizan y movilizan a las masas, las masas se unen en un nuevo ejército político, crean un nuevo poder revolucionario y lo utilizan para abolir por la fuerza los viejos órdenes en el ámbito de las relaciones de producción y establecer nuevos órdenes. El proceso espontáneo de desarrollo da paso a la actividad consciente de las personas, el desarrollo pacífico a la agitación violenta, la evolución a la revolución.

"El proletariado", dice Marx, "en su lucha contra la burguesía se une necesariamente en una clase... mediante la revolución se transforma en clase dominante y como clase dominante suprime por la fuerza las viejas relaciones de producción" ("Manifiesto del Partido Comunista", edición de 1938, pág. 52).

Y aún más:

- "El proletariado utiliza su dominación política para arrebatar paso a paso a la burguesía todo el capital, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y para aumentar lo más rápidamente posible la suma de las fuerzas productivas" (ibid., p. 50).

- "La violencia es la partera de toda vieja sociedad cuando está embarazada de una nueva" (K. Marx, El Capital, vol. I, p. 603, 1935).

He aquí la ingeniosa formulación de Marx de la esencia del materialismo histórico, dada en 1859 en el "prefacio" histórico a su famoso libro "Hacia una crítica de la economía política":

"En la producción social de sus vidas, las personas entran en relaciones definidas, necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a un determinado estadio de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas la que determina su ser, sino, al contrario, su ser social determina su conciencia. En una determinada fase de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o -lo que no es más que una expresión jurídica de esto- con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desarrollado hasta ahora. A partir de las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se transforman en sus grilletes. Entonces llega la época de la revolución social. Con el cambio de la base económica se produce más o menos rápidamente una revolución en toda la vasta superestructura. Al considerar tales giros en U, siempre es necesario distinguir el trastorno material, naturalmente constatable científicamente, de las condiciones económicas de producción, del jurídico, político, religioso, artístico o filosófico, en resumen: de las formas ideológicas en las que las personas son conscientes de este conflicto y luchan contra él. Al igual que no se puede juzgar a una persona individual a partir de lo que piensa de sí misma, del mismo modo no se puede juzgar una época de agitación a partir de su conciencia. Al contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ninguna formación social perece antes del desarrollo de las fuerzas productivas para las que ofrece espacio suficiente, y nunca aparecen nuevas relaciones de producción superiores antes de que hayan madurado las condiciones materiales para su existencia en el seno de la sociedad más antigua. Por eso la humanidad se plantea siempre sólo aquellas tareas que puede resolver, ya que al examinarlas más de cerca siempre resulta que la propia tarea surge sólo cuando las condiciones materiales para su solución ya existen o, al menos, están en proceso de formación" (K. Marx, Obras escogidas, vol. I, pp. 269-270).

Este es el caso del materialismo marxista, si lo tomamos en su aplicación a la vida social, en su aplicación a la historia de la sociedad.

Tales son las características básicas del materialismo dialéctico e histórico.

Pravda. 12 de septiembre de 1938.