3 de noviembre de 1926. I. Algunas cuestiones generales. 1. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción. Camaradas: En mi informe dije que el marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción; que la conocida fórmula, enunciada por Engels en los años del 40 del siglo pasado, era acertada para su tiempo, pero que ahora resaltaba insuficiente. Decía yo que: en vista de ello, era necesario sustituirla por la fórmula de Lenin, según la cual, en las nuevas condiciones del desarrollo del capitalismo y de la lucha de clase del proletariado, es plenamente posible y probable el triunfo del socialismo en uno u otro país. Se me han hecho objeciones durante los debates. En este sentido, Zinóviev se ha distinguido por su celo. Por eso me veo obligado a plantear de nuevo el problema y analizarlo con más detalle. Yo creo que Zinóviev no ha leído los “Principios de comunismo” de Engels, y que, si los ha leído, no los ha comprendido. De otro modo, no habría hecho objeciones; de otro modo, hubiera tenido en cuenta que la socialdemocracia, en su lucha contra el leninismo, se aferra ahora a la vieja fórmula de Engels; de otro modo, hubiera comprendido que, siguiendo las huellas de la socialdemocracia, se puede caer en cierto peligro de “degeneración”. He aquí lo que dice Engels en sus “Principios de comunismo”, exposición de algunas tesis en forma de preguntas y respuestas. “Pregunta: ¿Se puede proceder de golpe a la abolición de la propiedad privada? Respuesta: No, no se puede, del mismo modo que no se pueden aumentar de golpe las actuales fuerzas productivas en las proporciones necesarias para crear la producción social. Por eso, la revolución del proletariado* -que, según todas las probabilidades, tendrá lugar- sólo podrá transformar la sociedad actual poco a poco, y únicamente abolirá la propiedad privada cuando haya sido creada ya la masa de medios de producción necesaria para ello. Pregunta: ¿Qué curso tomará esta revolución? Respuesta: Ante todo, creará un régimen

* Subrayado por mí. J. St. democrático y, de tal modo, directa o indirectamente, el dominio político del proletariado”. Esto se refiere, evidentemente, al derrocamiento de la burguesía y a la conquista de la dictadura del proletariado. Vosotros sabéis, camaradas, que en nuestro país este punto está realizado ya, realizado con creces. (Voces: “¡Es verdad!”, “¡Cierto!”.) Prosigamos: “La democracia sería completamente inútil para el proletariado si no se la utilizara en el acto, como medio para llevar a cabo amplias medidas que atentan de manera directa a la propiedad privada y que aseguran la existencia del proletariado. Entre estas medidas, derivadas ya ahora como necesidad de las condiciones actuales, las principales son las siguientes: 1) Limitación de la propiedad privada, por medio de impuestos progresivos, alto gravamen sobre la herencia, abolición del derecho de herencia en línea colateral (hermanos, sobrinos, etc.), empréstitos obligatorios, etc.”. Vosotros sabéis que en nuestro país se han llevado a cabo estas medidas y que siguen realizándose con creces. Prosigamos: “2) Expropiación gradual de los propietarios de tierras, de los fabricantes, de los dueños de los ferrocarriles y bancos en parte mediante la competencia de la industria estatal, y en parte directamente, indemnizándolos con asignados”. Vosotros sabéis que en nuestro país también se llevaron a cabo estas medidas, ya en los primeros años de nuestra revolución. Prosigamos: “3) Incautación de los bienes de todos los emigrados y rebeldes contra la mayoría del pueblo”. Vosotros sabéis que nosotros hemos realizado ya la incautación y la ultraincautación, hasta tal punto que no se puede pedir más. (Risas.) Prosigamos: “4) Organización del trabajo u ocupación de los proletarios en las haciendas, fábricas y talleres nacionales, con lo cual se eliminará la competencia entre los obreros, y los fabricantes

que subsistan tendrán que pagar salarios tan elevados como los del Estado”. Es sabido que nosotros nos encontramos en este camino, que en él obtenemos una serie de victorias y que, en lo fundamental, este punto viene cumpliéndose ya con buen éxito. Prosigamos: “5) Trabajo obligatorio igual para todos los miembros de la sociedad hasta la abolición completa de la propiedad privada. Formación de ejércitos industriales, en especial para la agricultura”. Vosotros sabéis que nosotros ensayamos ya este camino en el período del comunismo de guerra, cuando organizamos los ejércitos del trabajo. Pero no obtuvimos grandes resultados. Luego empezamos un rodeo, a fin de llegar a este objetivo, y no hay razones para dudar de que conseguiremos éxitos decisivos en este terreno. Prosigamos: “6) Centralización del sistema de crédito y del comercio del dinero en manos del Estado por medio de un Banco Nacional con capital del Estado. Supresión de todos los Bancos privados y de todas las casas bancarias”. También esto, camaradas, como sabéis perfectamente, ha sido realizado ya, en lo fundamental, en nuestro país.

Prosigamos: “7) Aumento del número de fábricas, de talleres, de ferrocarriles y de barcos de propiedad nacional, roturación de todas las tierras sin cultivar y mejoramiento de la explotación de las tierras ya cultivadas, conforme vaya aumentando el capital y se incremente el número de obreros de que disponga la nación”. Vosotros sabéis que también esto se realiza y progresa en nuestro país, a lo que presta una máxima contribución tanto la nacionalización de la tierra como la nacionalización de las ramas fundamentales de la industria. Prosigamos: “8) Educación de todos los niños, desde el momento en que puedan prescindir de las atenciones de la madre, en instituciones del Estado y a expensas de éste”. Esto se está realizando en nuestro país, pero todavía se halla muy lejos de haberse realizado por completo; pues, arruinados por la guerra y la intervención, no estamos aún en condiciones de encomendar al Estado la educación de todos los niños del país. Prosigamos: “9) Construcción de grandes palacios en los dominios nacionales, en calidad de residencias colectivas para las comunas de ciudadanos dedicados tanto a la industria como la agricultura, a fin de que reúnan las ventajas de la vida urbana y rural, sin sufrir a causa de su carácter unilateral y de sus defectos”.

Se trata, evidentemente, del problema de la vivienda en vasta escala. Vosotros sabéis que avanzamos en este sentido y que si, en lo fundamental, el problema no está resuelto todavía, y quizá aun tarde en estarlo, es porque todavía no hemos acumulado ni podíamos haber acumulado, con la industria arruinada que hemos recibido en herencia, los fondos suficientes para llevar a cabo una amplia construcción de viviendas. Prosigamos: “10) Demolición de todas las viviendas y barriadas que no reúnan las condiciones sanitarias debidas o estén mal construidas” Este punto es parte integrante del anterior, por lo cual, lo dicho del precedente debe ser aplicado también a éste. Prosigamos: “11) Derecho de herencia igual para los hijos habidos en matrimonio o fuera de él”. Me parece que este asunto marcha en nuestro país, digámoslo así, satisfactoriamente. En fin, el último punto: “12) Concentración de todo el transporte en manos de la nación”. Vosotros sabéis que este punto ha sido cumplido por completo ya en nuestro país. Tal es, camaradas, el programa de la revolución proletaria expuesto por Engels en sus “Principios de comunismo”.

Como veis, camaradas, nueve décimas partes de este programa han sido cumplidas ya por nuestra revolución. Prosigamos: “Pregunta: ¿Puede esta revolución (de la que hablábamos antes. J. St.) producirse en un solo país? Respuesta: No. La gran industria, por el mero hecho de haber creado el mercado mundial, ha entrelazado de tal modo a todos los pueblos del globo terrestre, en particular a los pueblos civilizados, que cada uno de ellos depende de lo que ocurre en los otros. Además, la gran industria ha igualado de tal modo el desarrollo social en todos los países civilizados, que en ellos la burguesía y el proletariado son hoy las dos clases decisivas en la sociedad, y la lucha entre ellas es la lucha principal de nuestros días. Por eso, la revolución comunista no será sólo nacional, sino que se producirá simultáneamente en todos los países civilizados, o sea, por lo menos, en Inglaterra, en ;orteamérica, en Francia y en Alemania”...* (véase: F. Engels, “Principios de comunismo”). Así están las cosas, camaradas. Engels decía que la revolución proletaria, con el

* Subrayado en todas partes por mí. J. St.

programa arriba expuesto, no podía producirse en un solo país. Pero los hechos dicen que, en las nuevas condiciones de la lucha de clase del proletariado, en las condiciones del imperialismo, nosotros hemos llevado a cabo ya, en lo fundamental, esa revolución en un solo país, en nuestro país, cumpliendo nueve décimas partes de su programa. Zinóviev puede decir que hemos hecho mal en cumplir este programa, en cumplir estos puntos. (Risas.) Muy bien pudiera ser que hubiésemos incurrido en cierta “estrechez nacional” al cumplir estos puntos. (Risas.) Muy bien pudiera ser. Pero, a pesar de todo, una cosa está clara: lo que en los años del 40 del siglo pasado, en las condiciones del capitalismo premonopolista, Engels consideraba irrealizable e imposible para un solo país, ha pasado a ser realizable y posible en nuestro país en las condiciones del imperialismo. Por supuesto, si Engels viviera, no se aferraría a la vieja fórmula, sino, más bien al contrario, aplaudiría sin reservas nuestra revolución, diciendo: “¡Al diablo todas las viejas fórmulas!, ¡viva la revolución victoriosa en la U.R.S.S.!”. (Aplausos.) Ahora bien, los señores del campo socialdemócrata no piensan así. Estos señores se aferran a la vieja fórmula de Engels para cubrirse con ella y poder así luchar más fácilmente contra nuestra revolución, contra los bolcheviques.

Eso es cosa suya, naturalmente. Lo malo es que Zinóviev trate de copiar a esos señores, marchando, en este caso, por el camino de la socialdemocracia. Tres consideraciones me han llevado a citar la fórmula de Engels y a desarrollarla en detalle: primera: hacer la máxima claridad en este problema, contraponiendo la fórmula de Lenin sobre la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país a la fórmula de Engels, que es la expresión más extrema y tajante del punto de vista de los marxistas del período antiguo; segunda: desenmascarar el reformismo y el antirrevolucionarismo de la socialdemocracia, empeñada en ocultar su oportunismo invocando la vieja fórmula de Engels; tercera: mostrar que Lenin fue el primero que resolvió el problema de la victoria del socialismo en un solo país. Debe reconocerse, camaradas, que fue precisamente Lenin, y nadie más que él, quien descubrió la verdad de que era posible el triunfo del socialismo en un solo país. No se puede negar a Lenin lo que le pertenece por derecho. No hay que temer la verdad, hay que tener el valor de decir la verdad, hay que tener el valor de decir públicamente que Lenin fue el primer marxista que planteó de un modo nuevo el problema del triunfo del socialismo en un solo país y que lo resolvió en un sentido afirmativo.

Con esto no quiero decir en absoluto que Lenin, como pensador, estuviese por encima de Engels o de Marx. Sólo quiero decir dos cosas: primera: que no se puede exigir de Engels ni de Marx, por geniales pensadores que fueran, que en el período del capitalismo premonopolista viesen de antemano todas las posibilidades de la lucha de clase del proletariado y de la revolución proletaria, surgidas al cabo de más de medio siglo, en el período del capitalismo monopolista desarrollado; segunda: que no tiene nada de sorprendente que Lenin, como genial discípulo de Engels y de Marx, supiera advertir las nuevas posibilidades de la revolución proletaria en las nuevas condiciones del desarrollo del capitalismo y descubriera, de tal modo, la verdad del posible triunfo del socialismo en un solo país. Hay que saber diferenciar entre la letra y la esencia del marxismo, entre unas u otras tesis y el método del marxismo. Lenin consiguió descubrir la verdad acerca del triunfo del socialismo en un solo país, porque entendía que el marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción, porque no fue esclavo de la letra y supo captar lo principal, lo fundamental en el marxismo.

He aquí lo que Lenin dice a este propósito en su folleto “La enfermedad infantil del “izquierdismo” en el comunismo”: “Nuestra teoría, decían Marx y Engels, no es un dogma, sino una guía para la acción, y el gran error, el inmenso crimen de marxistas “patentados” como Carlos Kautsky, Otto Bauer y otros consiste en no haber entendido esto, en no haber sabido aplicarlo en los momentos más importantes de la revolución proletaria” (v. t. XXV, pág.. 211). Esa es la senda, la senda de Marx, de Engels y de Lenin, por la que nosotros marchamos y por la que debemos seguir marchando, si queremos ser revolucionarios hasta el fin. El leninismo se ha acreditado como el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria porque ha marchado y marcha por esta senda. Desviarse de esta senda es caer en el pantano del oportunismo. Apartarse de esta senda es arrastrarse a la zaga de la socialdemocracia, cosa que le ha ocurrido, en este caso, a Zinóviev. Zinóviev ha dicho aquí que Marx y Engels suavizaron más tarde la vieja fórmula de Engels, admitiendo la posibilidad de que la revolución proletaria también pudiese comenzar en un país u otro. Zinóviev ha citado un lugar donde Engels dice que “el francés comenzará la obra, y el alemán la llevará a cabo”. Todo eso es verdad. Eso lo sabe ahora cualquier alumno de una escuela de funcionarios de los Soviets y del Partido. Pero ahora no se trata de eso. Una cosa es decir: comenzad la revolución, que en un futuro inmediato os respaldará la revolución triunfante en otros países y, en caso de

que la revolución triunfe en otros países, podéis contar con la victoria. Eso es una cosa. Otra cosa es decir: comenzad la revolución y llevadla adelante, a sabiendas de que, incluso si no viene en ayuda, en un futuro inmediato, el triunfo de la revolución en otros países, las condiciones de la lucha ahora, en el período del imperialismo desarrollado, son de tal carácter, que podéis, pese a todo, triunfar, para encender luego la revolución en otros países. Esto es otra cosa. Y si yo he citado la vieja fórmula de Engels, no ha sido para pasar por alto el hecho de que Engels y Marx suavizaran más tarde esta fórmula tajante y extremada, sino para: a) hacer claridad en el problema contraponiendo dos fórmulas opuestas; b) poner al descubierto el oportunismo de la socialdemocracia, empeñada en cubrirse con la vieja fórmula de Engels; c) mostrar que Lenin fue el primero en plantear de un modo nuevo el problema del triunfo del socialismo en un solo país y resolverlo en un sentido afirmativo. Como veis, camaradas, yo tenía razón al decir que Zinóviev no había leído los “Principios de comunismo” o que, si los había leído, no los había comprendido, pues ha interpretado la vieja fórmula de Engels al estilo socialdemócrata y se ha deslizado, de tal suerte, al camino del oportunismo.

2. Algunas observaciones de Lenin sobre la dictadura del proletariado. Decía, luego, en mi informe, que tenemos un caso más o menos análogo en el problema de la dictadura del proletariado en el período del imperialismo desarrollado. Decía que en el problema de la dictadura del proletariado, entendida como demolición del viejo aparato del Estado burgués y construcción de un aparato nuevo, de un aparato proletario, Marx hizo, en su tiempo (en los años del 70 del siglo XIX), una excepción para Inglaterra y, quizá, para Norteamérica, donde en aquel entonces estaban poco desarrollados el militarismo y el burocratismo y podía existir la posibilidad de lograr el dominio político del proletariado por otros caminos, por caminos “pacíficos”. Decía yo que esta exclusión o limitación, admitida por Marx para Inglaterra y Norteamérica, siendo acertada entonces, era, a juicio de Lenin, errónea y superflua en las condiciones actuales del imperialismo desarrollado, cuando el militarismo y la burocracia han prosperado en Inglaterra y en Norteamérica al igual que en los demás países. Permitidme, camaradas, que me remita a Marx. He aquí lo que decía Marx en una carta a Kugelmann, en abril de 1871: “... Si te fijas en el último capítulo de mi “18 Brumario”, verás que expongo como próxima tentativa de la revolución francesa, no hacer pasar de unas manos a otras la máquina burocrático- militar, como venía sucediendo hasta ahora, sino demolerla..., y ésta es justamente la condición previa de toda verdadera revolución popular en el continente*. En esto, precisamente, consiste la tentativa de nuestros heroicos camaradas de París”, (Cito por el libro de Lenin “El Estado y la revolución”, t. XXI, pág. 394.) Esto es lo que decía Marx en 1871.

A esta cita se han agarrado, como se sabe, los socialdemócratas de toda laya, y en primer término Kautsky, afirmando que la revolución violenta del proletariado no es un método obligatorio del progreso hacia el socialismo, que la dictadura del proletariado no debe ser entendida obligatoriamente como la demolición del viejo aparato burgués del Estado y la construcción de un aparato nuevo, proletario, que el proletariado debe luchar precisamente por el tránsito pacífico del capitalismo al socialismo. ¿Cómo reaccionaba a esto el camarada Lenin? He aquí lo que decía sobre el particular en su libro “El Estado y la revolución”: “Interesa señalar especialmente dos lugares en el mencionado razonamiento de Marx. En primer término, Marx limita su conclusión al continente. Esto era lógico en 1871, cuando Inglaterra era todavía un modelo de país netamente capitalista, pero sin casta militar y, en una medida considerable, sin burocracia. Por eso, Marx excluía a Inglaterra, donde la revolución, e incluso una revolución popular, se concebía y era entonces posible, sin la condición previa de destruir la “máquina estatal existente”. Ahora*, en 1917, en la época de la primera gran guerra imperialista, esta salvedad hecha por Marx pierde su razón de ser*, Inglaterra y Norteamérica: los principales y los últimos representantes -en el mundo entero- de la “libertad” anglosajona en el sentido de ausencia de militarismo y de burocratismo, han rodado definitivamente al inmundo y sangriento pantano, común a toda Europa, de las instituciones burocrático-militares, que todo lo someten y todo lo aplastan. Ahora, en Inglaterra y en Norteamérica es “condición previa de toda verdadera revolución popular” demoler, destruir la “máquina estatal existente” (que ha sido llevada allí, en los años de 1914 a 1917, a la perfección “europea”, a la perfección común a todos los países imperialistas” (v. t. XXI, pág. 395). Ya veis que nos encontramos aquí con un caso más o menos análogo al caso del que yo informaba tratando de la vieja fórmula de Engels sobre el triunfo del socialismo.

* Subrayado por mí. J. St. * Subrayado por mí. J. St.

La salvedad o excepción hecha por Marx para Inglaterra y Norteamérica tuvo sus razones mientras el militarismo y la burocracia no existieron en esos países en forma desarrollada. Esta salvedad perdió su razón de ser, a juicio de Lenin, en las nuevas condiciones originadas por el capitalismo monopolista, cuando el militarismo y la burocracia se desarrollaron en Inglaterra y en Norteamérica tanto y acaso más que en los países del continente europeo. Por eso, la revolución violenta del proletariado, la dictadura del proletariado es una condición insoslayable y obligatoria del progreso hacia el socialismo en todos los países imperialistas, sin excepción. Por eso, los oportunistas de todos los países, al aferrarse a la salvedad, hecha por Marx convencionalmente, y al impugnar la dictadura del proletariado, no defienden el marxismo, sino su propio oportunismo. Lenin llegó a esta deducción porque sabía diferenciar entre la letra del marxismo y su esencia, porque entendía el marxismo no como un dogma, sino como una guía para la acción. Sería peregrino exigir que Marx hubiera previsto con antelación de unos cuantos decenios todas las posibilidades del desarrollo del capitalismo y de la lucha de clases en el futuro. Pero sería aun más peregrino sorprenderse de que Lenin hubiera advertido y generalizado estas posibilidades en las nuevas condiciones originadas por el desarrollo del capitalismo, cuando estas posibilidades habían aparecido y se habían desarrollado en grado más que suficiente.

Cuando hablé de esto, alguien me interrumpió - me parece que fue Riazánov-, diciendo que la salvedad hecha por Marx para Inglaterra y Norteamérica no sólo es errónea para las actuales condiciones de la lucha de clases, sino que también lo era para las condiciones existentes en la época en que Marx hizo esa salvedad. No estoy de acuerdo con Riazánov. Creo que se equivoca. En todo caso, Lenin piensa de otro modo al decir con absoluta claridad que Marx tenía razón al hacer tal exclusión para la Inglaterra y la Norteamérica de los años del 70. He aquí lo que dice el camarada particular en su folleto “Sobre el impuesto en especie”: “Cuando discutíamos en el Comité Ejecutivo Central con Bujarin, entre otras cosas dijo: en lo que se refiere al problema de los salarios altos, para los especialistas, “nosotros” estamos “más a la derecha que Lenin”, puesto que no vemos aquí ninguna desviación respecto de los principios, teniendo presentes las palabras de Marx de que, en determinadas condiciones, lo más conveniente para la clase obrera sería “deshacemos por dinero de toda esa cuadrilla” (o sea, de la cuadrilla de los capitalistas, es decir, confiscar a la burguesía, mediante indemnización, la tierra, las fábricas y los demás medios de producción).

Es ésta una observación extraordinariamente interesante”. “... Meditad en la idea expresada por Marx. Tratábase de la Inglaterra de los años del 70 del siglo pasado, período culminante del capitalismo premonopolista; tratábase del país en el que había entonces menos militarismo y burocracia, del país en el que existían entonces las mayores posibilidades para una victoria “pacífica” del socialismo, en el sentido de que los obreros “se deshiciesen por dinero” de la burguesía. Y Marx afirmaba: en determinadas condiciones, los obreros no renunciarán, en modo alguno, a la posibilidad de deshacerse por dinero de la burguesía. Marx no se ponía cortapisas -ni tampoco se las ponía a los futuros dirigentes de la revolución socialista- en cuanto a las formas, procedimientos y métodos de la revolución, comprendiendo perfectamente cuántos nuevos problemas habrían de plantearse entonces, cómo habría de cambiar toda la situación en la marcha de la revolución y qué frecuentes y profundos habrían de ser estos cambios en su curso. Pues bien, en la Rusia Soviética, después de la toma del Poder por el proletariado, después de haber sido aplastados la resistencia militar y el sabotaje de los explotadores, ¿no es evidente, acaso, que algunas de las condiciones creadas son del mismo tipo de las que podían haberse creado medio siglo antes en Inglaterra si esta nación hubiera empezado entonces a pasar pacíficamente al socialismo?

La subordinación de los capitalistas de los obreros en Inglaterra podría haber sido posible entonces por las siguientes circunstancias: (1) por el completo predominio de los obreros, de los proletarios entre la población, debido a la falta de campesinado (en la Inglaterra de los años del 70 había indicios que permitían abrigar la esperanza de que el socialismo obtendría éxitos sumamente rápidos entre los obreros agrícolas); (2) por la excelente organización del proletariado en sindicatos (en este sentido, Inglaterra era entonces el primer país del mundo); (3) por el nivel cultural relativamente alto del proletariado, al que un desarrollo secular de las libertades políticas había aleccionado suficientemente; (4) por la larga costumbre de los capitalistas de Inglaterra, magníficamente organizados -entonces eran los capitalistas mejor organizados del mundo (ahora esta supremacía corresponde a Alemania)-, de resolver por medio de compromisos las cuestiones políticas y económicas. He aquí en virtud de qué circunstancias pudo surgir entonces la idea de que era posible la subordinacíón pacífica* de los capitalistas de Inglaterra a sus obreros... Marx estaba cargado de razón al enseñar a los obreros la importancia de conservar

* Subrayado por mí. J. St.

la organización de la gran producción, precisamente a fin de facilitar el paso al socialismo, y la plena admisibilidad de la idea de pagar bien a los capitalistas, de deshacerse de ellos por dinero (a título de excepción, pues Inglaterra constituía entonces una excepción), si las circunstancias fuesen tales, que obligasen* a los capitalistas a subordinarse pacíficamente y a pasar de un modo inteligente y organizado al socialismo mediante indemnización” (v. t. XXVI, págs. 327-329). Es evidente que tenía razón Lenin y que no la tiene Riazánov.

3. A propósito del desarrollo desigual de los países capitalistas. Decía en mi informe que Lenin había descubierto y fundamentado la ley de la desigualdad del desarrollo económico y político de los países capitalistas; que, partiendo de esta ley, partiendo del hecho del desarrollo y de la acentuación de la desigualdad, Lenin había llegado a la idea de la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país. A este planteamiento han hecho objeciones Trotski y Zinóviev. Trotski ha dicho que este planteamiento de Lenin es erróneo teóricamente. Y Zinóviev ha declarado, con Trotski, que antes, en el período del capitalismo premonopolista, la desigualdad del desarrollo era mayor que ahora, en el período del capitalismo monopolista, que no se puede relacionar la idea de la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país con la ley del desarrollo desigual del capitalismo. Que Trotski haga objeciones al conocido planteamiento teórico de Lenin relativo a la ley del desarrollo desigual, es cosa que no tiene nada de sorprendente, pues es sabido que esta ley echa por tierra la teoría de Trotski de la revolución permanente.

Además, Trotski sustenta aquí a todas luces un punto de vista de filisteo. Trotski confunde la desigualdad económica de diferentes países en el pasado -desigualdad que no siempre condujo ni podía conducir al desarrollo a saltos de esos países- con la desigualdad del desarrollo económico y político en el período del imperialismo, cuando la desigualdad económica entre los países es menor que en el pasado, pero la desigualdad del desarrollo económico y político es incomparablemente mayor que antes y su manifestación es más aguda, con la particularidad de que conduce de modo necesario e indefectible al desarrollo a saltos, conduce a que los países atrasados en el sentido industrial sobrepasen, en un plazo más o menos breve, a los que iban delante, cosa que no puede dejar de crear, por lo tanto, las premisas de tremendas guerras imperialistas y la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país. No creo que sea necesario demostrar que confundir de tal modo dos nociones de distinto género no acredita, ni puede acreditar, un elevado nivel “teórico” en Trotski. Ahora bien, yo no puedo comprender a Zinóviev, que, después de todo, era bolchevique y había olfateado algo del bolchevismo.

¿Cómo se puede afirmar que antes era mayor la desigualdad del desarrollo que ahora, en la época del capitalismo monopolista, sin correr el peligro de caer en el pantano del ultraimperialismo y del kautskismo? ¿Cómo se puede afirmar que la idea del triunfo del socialismo en un solo país no está relacionada con la ley de la desigualdad del desarrollo? ¿No se sabe, acaso, que Lenin dedujo esta idea precisamente de la ley de la desigualdad del desarrollo? ¿De qué hablan, por ejemplo, las siguientes palabras de Lenin? “La desigualdad del desarrollo económico y político es una ley absoluta del capitalismo. De aquí se deduce* que es posible que la victoria del socialismo empiece por unos cuantos países capitalistas, o incluso por un solo país capitalista” (v. t. XVIII, pág. 232). ¿De qué parte la ley de la desigualdad del desarrollo?

Parte de que: 1) el viejo capitalismo, el capitalismo premonopolista, se ha desarrollado y transformado en capitalismo monopolista, en imperialismo; 2) el reparto del mundo en esferas de influencia de los grupos y de las potencias imperialistas ha terminado ya; 3) el desarrollo de la economía mundial transcurre en medio de una lucha desesperada, a muerte, entre los grupos imperialistas por los mercados, por las materias primas y por la ampliación de las viejas esferas de influencia; 4) este desarrollo no transcurre de un modo regular, sino a saltos, siendo desalojadas de los mercados las potencias que iban delante y destacándose en cabeza otras potencias; 5) este tipo de desarrollo lo determina la posibilidad que tienen unos grupos imperialistas de incrementar de modo rapidísimo su equipamiento técnico, abaratar las mercancías y apoderarse de los mercados, en perjuicio de otros grupos imperialistas; 6) los nuevos repartos periódicos del mundo ya repartido se convierten, de tal modo, en una necesidad absoluta; 7) estos nuevos repartos sólo pueden producirse, en consecuencia de modo violento, contrastando por la fuerza el poderío de unos u otros grupos imperialistas; 8) esta circunstancia no puede por menos de conducir a graves conflictos y a tremendas guerras entre los grupos imperialistas; 9) tal situación conduce inevitablemente al debilitamiento mutuo de los imperialistas y crea la

* Subrayado por mí. J. St.

posibilidad de romper el frente imperialista en uno u otro país; 10) la posibilidad de romper el frente imperialista en uno u otro país no puede por menos de crear condiciones propicias para el triunfo del socialismo en un solo país. ¿Qué es lo que determina la agudización de la desigualdad y el decisivo significado del desarrollo desigual bajo el imperialismo? Dos circunstancias principales: primera: que el reparto del mundo entre los grupos imperialistas está terminado, no existen ya tierras “libres” bajo la capa del cielo, y un nuevo reparto del mundo repartido mediante guerras imperialistas es una necesidad absoluta para lograr el “equilibrio” económico; segunda: que el colosal desarrollo de la técnica en el sentido lato de esta palabra -desarrollo antes desconocido- permite, a unos grupos imperialistas adelantarse y dejar atrás a otros grupos imperialistas en la lucha por la conquista de los mercados, en la lucha por el acaparamiento de las fuentes de materias primas, etc. Pero estas circunstancias progresaron y alcanzaron su punto culminante sólo en el período del imperialismo desarrollado. Y no podía ser de otro modo, ya que únicamente en el período del imperialismo podía terminar él reparto del mundo, y únicamente en el período del imperialismo desarrollado fue cuando aparecieron las colosales posibilidades técnicas.

A esto obedece, precisamente, el hecho de que, si antes Inglaterra pudo marchar en cabeza de todos los Estados en el sentido industrial, dejándolos atrás durante más de cien años, luego, en el período del capitalismo monopolista, bastó a Alemania una veintena de años para comenzar a adelantarse a Inglaterra, y bastó a Norteamérica aun menos para aventajar a los Estados europeos. ¿Cómo se puede afirmar, después de esto, que antes la desigualdad del desarrollo era mayor que ahora y que la idea de la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país no está relacionada con la ley del desarrollo desigual del capitalismo en el período del imperialismo? ¿No está claro, acaso, que sólo los filisteos en cuestiones de teoría pueden confundir la desigualdad económica de los países industriales en el pasado con la ley de la desigualdad del desarrollo económico y político, ley que no ha adquirido particular fuerza y agudeza hasta el período del capitalismo monopolista desarrollado? ¿No está claro, acaso, que únicamente la ignorancia supina en las cuestiones del leninismo ha podido dictar a Zinóviev y a sus amigos objeciones más que extrañas a los conocidos planteamientos de Lenin relacionados con la ley de la desigualdad del desarrollo económico y político de los países capitalistas?

II. Kámenev limpia el camino a Trotski. ¿En qué consiste el sentido principal del discurso de Kámenev en esta Conferencia? Si prescindimos de algunas pequeñeces y de la habitual diplomacia de Kámenev, el sentido de su discurso estriba en facilitar a Trotski la defensa de su actitud, en facilitarle la lucha contra el leninismo en la cuestión fundamental: la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país. Para este fin, Kámenev se ha tomado el “trabajo” de demostrar que el artículo fundamental de Lenin (1915) relativo a la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país no atañe a Rusia; que Lenin, al hablar de tal posibilidad, no se refería a Rusia, sino a otros países capitalistas. Kámenev se ha tomado este sospechoso “trabajo” para limpiar así el camino a Trotski, a cuyo “esquema” pulveriza, y no puede por menos de pulverizar, el artículo de Lenin escrito en 1915. Dicho llanamente, Kámenev hace las veces, por decirlo así, de portero de Trotski (Risas), y le limpia el camino. Naturalmente, es triste ver al director del Instituto Lenin en funciones de portero de Trotski, y no porque el trabajo de portero tenga nada de malo, sino porque Kámenev, hombre indudablemente calificado, podría dedicarse, a mi entender, a otro trabajo más calificado. (Risas.)

Pero ha asumido voluntariamente ese papel, a lo que, por supuesto, tenía pleno derecho, y en este caso no hay nada que hacer. Veamos ahora si Kámenev ha cumplido este papel más que peregrino. Kámenev ha dicho en su discurso que el planteamiento fundamental de Lenin en su artículo de 1915 -planteamiento que habría de definir toda la línea de nuestra revolución y de nuestra labor de edificación-, que este planteamiento relativo a la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país, no se refiere ni puede referirse a Rusia; que Lenin, al hablar de la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país, no se refería a Rusia, sino a otros países capitalistas. Eso es increíble y monstruoso; eso se parece mucho a una calumnia descarada contra el camarada Lenin; pero, por lo que parece, a Kámenev no le importa lo que pueda pensar el Partido de ese falseamiento de Lenin. A Kámenev le preocupa sólo una cosa: limpiarle el camino a Trotski, no importa a qué precio. ¿Cómo intenta fundamentar esta peregrina afirmación? Dice que, dos semanas después de aparecer el citado artículo, el camarada Lenin expuso las conocidas tesis sobre el carácter de la futura revolución en Rusia, en la que dijo que la tarea de los marxistas se reducía a conseguir el triunfo de la revolución democrático-burguesa en Rusia; que, al

decir esto, Lenin partía, según Kámenev, del criterio de que la revolución en Rusia debería estancarse en su fase burguesa, sin transformarse en revolución socialista. Y que, como el artículo de Lenin sobre la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país no trata de la revolución burguesa, sino de la revolución socialista, está claro que Lenin no podía referirse en este artículo a Rusia. De esta suerte resulta que, según Kámenev, Lenin entendía la envergadura de la revolución rusa como un revolucionario burgués de izquierda o como un reformista del tipo de los socialdemócratas, quienes opinan que la revolución burguesa no debe transformarse en revolución socialista, que entre la revolución burguesa y la revolución socialista debe mediar un largo intervalo histórico, un largo período, un lapso de varias decenas de años por lo menos, durante el cual prosperará el capitalismo y vegetará en la miseria el proletariado. Resulta que Lenin, cuando escribió su artículo en 1915, no pensaba, no quería y no buscaba que del triunfo de la revolución burguesa se pasara inmediatamente a la revolución socialista. Vosotros diréis que eso es increíble y monstruoso. Sí, tal afirmación de Kámenev es, en efecto, increíble y monstruosa. Pero a Kámenev eso no le inmuta.

Permitidme que cite algunos documentos demostrativos de que Kámenev falsea groseramente al camarada Lenin en esta cuestión. He aquí lo que escribía el camarada Lenin del carácter de la revolución rusa ya en 1905, cuando la envergadura de ésta no era ni podía ser tan vasta como lo fuera posteriormente, a consecuencia de la guerra imperialista, hacia febrero de 1917: “De la revolución democrática comenzaremos a pasar en seguida*, y precisamente en la medida de nuestras fuerzas, de las fuerzas del proletariado consciente y organizado, a la revolución socialista” (v. t. VIII, pág. 186). Esta cita es de un artículo de Lenin, publicado en septiembre de 1905. ¿Conocía Kámenev la existencia de este artículo? Yo creo que el director del Instituto Lenin debe conocerla. Resulta, por lo tanto, que Lenin no concebía el triunfo de la revolución democrático-burguesa como la terminación de la lucha del proletariado y de la revolución en general, sino como la primera etapa y como un escalón para pasar a la revolución socialista. Pero ¿quizá modificara más tarde Lenin su opinión sobre el carácter y la envergadura de la revolución rusa? Tomemos otro documento. Me refiero a un artículo de Lenin, aparecido en 1915, en el mes de noviembre, tres meses después de haber sido publicado su artículo fundamental respecto a la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país. He aquí lo que dice en él:

* Subrayado por mí. J. St. “El proletariado luchar y seguirá luchando abnegadamente por la conquista del Poder, por la república, por la confiscación de las tierras, es decir, por la conquista del campesinado, por la utilización exhaustiva de sus fuerzas revolucionarias, por la participación de las “masas populares no proletarias” en la obra de liberar a la Rusia burguesa del “imperialismo” militar-feudal (es decir, del zarismo). Y el proletariado aprovechará inmediatamente* esta liberación de la Rusia burguesa del yugo zarista del poder de los terratenientes sobre la tierra, no para ayudar a los campesinos acomodados en su lucha contra los obreros agrícolas, sino para llevar a cabo la revolución socialista* en alianza con los proletarios de Europa” (v. t. XVIII, pág. 318). Veis, pues, que tanto aquí como en la cita anterior, lo mismo en 1905 que en 1915, Lenin partía igualmente del criterio de que la revolución burguesa debía transformarse en Rusia en revolución socialista, de que el triunfo de la revolución democrático-burguesa en Rusia era la primera etapa de la revolución rusa, etapa necesaria para pasar inmediatamente su segunda etapa, a la revolución socialista. ¿Y las tesis de Lenin de 1915, invocadas por Kámenev en su discurso y en las que se habla de las tareas de la revolución democrático-burguesa en Rusia?

¿No están esas tesis en contradicción con la idea de la transformación de la revolución burguesa en revolución socialista? Claro que no. Por el contrario, lo fundamental en esas tesis es, precisamente, la idea de la transformación de la revolución burguesa en revolución socialista, la idea de la transformación de la primera etapa de la revolución rusa en segunda etapa. En primer lugar, Lenin no dice para nada en esas tesis que la envergadura de la revolución rusa y las tareas de los marxistas en Rusia se reduzcan a las tareas de derrocar al zar y a los terratenientes, a las tareas de la revolución democrático-burguesa. En segundo lugar, Lenin se circunscribe en esas tesis a definir las tareas de la revolución democrático-burguesa, porque juzga esta revolución primera etapa y tarea inmediata de los marxistas rusos. En tercer lugar, Lenin parte del criterio de que los marxistas rusos no deben comenzar la realización de sus tareas por la segunda etapa (como proponía Trotski en su esquema “sin zar, por un gobierno obrero”), sino por la primera etapa, por la etapa de la revolución democrático- burguesa. ¿Hay aquí contradicción alguna, siquiera una sombra de contradicción con la idea de la transformación de la revolución burguesa en revolución socialista? Está claro que no. Resulta que Kámenev ha falseado a todas luces la posición mantenida por Lenin.

* Subrayado por mí. J. St.

Ahora bien, tenemos testigos de cargo contra Kámenev, no sólo en forma de documentos escritos por Lenin. Tenemos, además, testigos de carne y hueso, como, por ejemplo, Trotski, como la XIV Conferencia de nuestro Partido y, en fin, por extraño que parezca, en la persona de los mismos Kámenev y Zinóviev. Es sabido que el artículo de Lenin sobre la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país fue publicado en 1915. Es sabido que Trotski, que polemizaba entonces con el camarada Lenin en torno a la cuestión del triunfo del socialismo en un solo país, contestó a este artículo en el acto, es decir, en aquel mismo año de 1915, con un artículo especial de crítica. ¿Qué dijo entonces Trotski, en 1915, en su artículo de crítica? ¿Cómo enjuició el artículo del camarada Lenin? ¿Lo entendió en el sentido de que Lenin, al hablar del triunfo del socialismo en un solo país, no se refería a Rusia, o lo entendió de otro modo, por ejemplo, como lo entendemos ahora todos nosotros? He aquí una cita de este artículo de Trotski: “La única consideración histórica más o menos concreta contra la consigna de los Estados Unidos ha sido formulada en el “Sotsial-Demokrat” de Suiza (entonces órgano central de los bolcheviques, donde apareció el mencionado artículo de Lenin. J. St.), en la siguiente frase: “La desigualdad del desarrollo económico y político es una ley absoluta del capitalismo”.

De aquí deducía “Sotsial-Demokrat” que la victoria del socialismo en un solo país es posible y, por tanto, no hay por qué supeditar la dictadura del proletariado en cada país a la formación de los Estados Unidos de Europa... Que ningún país debe “aguardar” a los otros en su lucha, es una idea elemental, que es útil y necesario repetir, para que la idea de una acción internacional paralela no sea sustituida por la idea de una inactividad internacional expectante. Sin aguardar a los demás, comenzamos y continuamos la lucha en el terreno nacional, con la plena seguridad de que nuestra iniciativa impulsará la lucha en otros países; y, si esto no sucediese, no hay ningún fundamento para suponer -así lo atestiguan la experiencia histórica y las consideraciones teóricas- que la Rusia revolucionaria, por ejemplo, podría sostenerse frente a la Europa conservadora* o que la Alemania socialista podría subsistir aislada en un mundo capitalista” (v. obras de Trotski, t. III, parte I, págs. 89-90). Resulta que Trotski no comprendió entonces el artículo de Lenin como se empeña en “comprenderlo” ahora Kámenev sino como lo entendía Lenin, como lo entiende el Partido y como lo entendemos todos nosotros; de otro modo, Trotski, en su polémica con Lenin, no se hubiera respaldado en el argumento de Rusia.

Resulta que Trotski es aquí, en esta cita, un testigo de cargo contra su actual aliado, contra Kámenev. ¿Por qué, pues, en tal caso, no ha hablado en esta Conferencia contra Kámenev? ¿Por qué Trotski no ha declarado aquí, pública y honradamente, que Kámenev tergiversa de modo patente a Lenin? ¿Cree Trotski que en este caso se puede calificar su silencio de modelo de polémica honrada? Pero Trotski no ha hablado aquí contra Kámenev porque, por lo visto, no quería mezclarse en el sospechoso “asunto” de calumniar manifiestamente a Lenin y ha cedido a Kámenev ese innoble trabajo. ¿Y cómo entiende esta cuestión el Partido, representado, por ejemplo, por su XIV Conferencia? He aquí lo que dice sobre el particular la resolución de la XIV Conferencia relativa, a la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país: “De la “desigualdad del desarrollo económico y político, ley absoluta del capitalismo”, el camarada Lenin dedujo con todo fundamento dos cosas: a) la posibilidad de que “la victoria del socialismo empiece por unos cuantos países capitalistas, o incluso por un solo país capitalista” y b) la posibilidad de que estos pocos países o incluso de que ese solo país no sean forzosamente países del capitalismo más desarrollado (v. en particular, las notas sobre Sujánov).

La experiencia de la revolución rusa ha demostrado* que ese primer triunfo en un solo país no sólo es posible, sino que, con diversas circunstancias favorables, este primer país de la revolución proletaria victoriosa puede (con determinado apoyo del proletariado internacional) mantenerse y consolidarse para un prolongado período, incluso en el caso de que el indicado apoyo no adopte la forma directa de revoluciones proletarias en otros países”. (De la resolución de la XIV Conferencia del Partido “Sobre las tareas de la Internacional Comunista y del P .C.(b) de Rusia, en relación con el Pleno ampliado del C.E. de la I.C.”.) Resulta que el Partido, en su conjunto, representado por su XIV Conferencia, es un testigo de cargo contra Kámenev, contra su afirmación de que Lenin, en su artículo sobre el triunfo del socialismo en un solo país, no se refería a Rusia. De otro modo, la Conferencia no hubiera dicho que “la experiencia de la revolución rusa ha demostrado” la razón del conocido artículo de Lenin sobre el triunfo del socialismo en un solo país. Resulta que la XIV Conferencia entendió el artículo del camarada Lenin lo mismo que lo entendía Lenin, como lo entendía Trotski y como lo entendemos todos nosotros. ¿Y cuál fue la actitud de Kámenev y Zinóviev ante esta resolución de la XIV Conferencia? ¿No es

* Subrayado por mí. J. St.

un hecho, acaso, que el proyecto de resolución que redactado y aprobado por unanimidad en una comisión de la que formaban parte Zinóviev y Kámenev? ¿No es un hecho, acaso, que Kámenev fue el presidente de la XIV Conferencia, que aprobó por unanimidad la citada resolución, y que Zinóviev fue el informante sobre esta resolución? ¿Cómo ha podido suceder que Kámenev y Zinóviev votaran en favor de esta resolución, en favor de todos sus puntos? ¿No está claro que Kámenev entendía entonces el artículo de Lenin, un fragmento del cual fue incluido en la resolución de la XIV Conferencia, de un modo distinto a como se empeña ahora en “comprenderlo”? ¿A qué Kámenev debemos creer: al que, siendo presidente de la XIV Conferencia, votó por la resolución o al que actúa ahora en la XV Conferencia en funciones de portero de Trotski? Resulta que el Kámenev del período de la XIV Conferencia es un testigo de cargo contra el Kámenev del período de la XV Conferencia. ¿Y por qué calla Zinóviev y no intenta corregir a Kámenev, que falsea a todas luces tanto el artículo de Lenin de 1915 como la resolución de la XIV Conferencia? ¿No es un hecho, acaso, que fue Zinóviev, y no otro cualquiera, quien defendió en la XIV Conferencia la resolución sobre el triunfo del socialismo en un solo país? Resulta que no están todas las cosas claras respecto a Zinóviev. (Voces: “Muy oscuras”.) ¿Qué se ha hecho de la polémica honrada? Resulta que Kámenev y Zinóviev no están ahora para polémicas honradas. ¿Cuál es la conclusión? La conclusión es que Kámenev no ha sabido desempeñar las funciones de portero de Trotski, no ha justificado las esperanzas de Trotski.

III. Un embrollo increíble, o el revolucionarismo y el internacionalismo según Zinóviev. Paso a ocuparme de Zinóviev. Si Kámenev se ha esforzado en todo su discurso por limpiar el camino a Trotski, Zinóviev se ha propuesto demostrar que los líderes de la oposición son los únicos revolucionarios y los únicos internacionalistas de este mundo. Analicemos sus “argumentos”. Zinóviev toma las palabras de Bujarin, en las que éste dice que, al examinar las cuestiones de índole interior (edificación del socialismo), hay que abstraerse metodológicamente de las cuestiones de índole exterior; luego coteja este planteamiento de Bujarin con las tesis sobre el bloque de oposición, donde se habla de la posibilidad del triunfo del socialismo en nuestro país, y llega a la conclusión de que Bujarin y el C.C, -que ha aprobado, en lo fundamental, las tesis- olvidan de este modo las tareas internacionales de nuestra revolución, los intereses de la revolución internacional. ¿Es cierto todo esto? Todo esto son naderías, camaradas. El secreto consiste en que Zinóviev, flojo en cuestiones de metodología, se pierde entre tres pinos y presenta su propia confusión como realidad, Bujarin dice que no se deben confundir las cuestiones de la edificación del socialismo con las cuestiones de crear la garantía contra la intervención en nuestro país, las cuestiones interiores con las exteriores. Bujarin no dice en absoluto que las cuestiones interiores no guarden relación con las exteriores, con las cuestiones internacionales. Lo único que dice es que no se deben confundir las cuestiones de la primera índole con las cuestiones de la segunda índole. Esto es un requisito básico y elemental de la metodología. ¿Y quién tiene la culpa de que Zinóviev no entienda las cuestiones elementales de la metodología?

Nosotros partimos del criterio de que en nuestro país se dan dos grupos de contradicciones: contradicciones de índole interior, y contradicciones de índole exterior. Las contradicciones de índole interior consisten, ante todo, en la lucha entre los elementos socialistas y los elementos capitalistas. Nosotros decimos que podemos superar estas contradicciones con nuestras propias fuerzas, que podemos vencer a los elementos capitalistas de nuestra economía, atraer a la edificación socialista a las masas fundamentales del campesinado y llevar a cabo la edificación de la sociedad socialista. Las contradicciones de índole exterior consisten en la lucha entre el país del socialismo y el cerco capitalista. Nosotros decimos que no podemos resolver estas contradicciones con nuestras propias fuerzas, que para resolver estas contradicciones es necesario el triunfo del socialismo en varios países, por lo menos. Precisamente por eso decimos que el triunfo del socialismo en un solo país no es un objetivo en sí, sino el punto de apoyo, el medio y el instrumento para el triunfo de la revolución proletaria en todos los países. ¿Es acertado todo esto? Que Zinóviev demuestre que no lo es. La desgracia de Zinóviev consiste en que no ve la diferencia que hay entre estos dos grupos de contradicciones, en que las confunde del modo más lamentable y presenta su propia confusión como “auténtico” internacionalismo, suponiendo que quien, metodológicamente, hace abstracción de las cuestiones de índole exterior al examinar las cuestiones de índole interior, olvida los intereses de la revolución internacional. Esto es bastante ridículo; pero debe comprenderse, a fin, que no tiene nada de convincente. En cuanto a las tesis, de las que se dice que no tienen en cuenta el factor internacional de nuestra revolución, basta leerlas para comprender que Zinóviev se ha embrollado de nuevo. Las tesis dicen

así: “El Partido arranca del criterio de que nuestra revolución es una revolución socialista, de que la Revolución de Octubre constituye no sólo la señal, el impulso y el punto de partida para la revolución socialista en el Occidente, sino de que, al mismo tiempo, es, en primer lugar, la base para el despliegue, sucesivo del movimiento revolucionario mundial y, en segundo lugar, abre un período de transición del capitalismo al socialismo en la U.R.S.S. (la dictadura del proletariado), en el transcurso del cual, el proletariado, con una política acertada respecto al campesinado, puede edificar y edificará con buen éxito la sociedad socialista completa, si, naturalmente, la potencia del movimiento revolucionario internacional, por una parte, y la potencia del proletariado de la U.R.S.S., por otra, son lo suficientemente grandes para preservar a la U.R.S.S. de una intervención militar del imperialismo”*. Como veis, las tesis consideran total e íntegramente el factor internacional. Prosigamos. Zinóviev y, con él, Trotski citan fragmentos de las obras de Lenin, según los cuales, “el triunfo completo de la revolución socialista es inconcebible en un país, y exige la cooperación más activa de varios países avanzados, por lo menos”, y, de extraño modo, llegan a la conclusión de que la edificación del socialismo en un solo país es una empresa superior a las fuerzas del proletariado de nuestro país.

¡Pero eso es un embrollo, camaradas! ¿Acaso el Partido ha dicho alguna vez que el triunfo completo, que el triunfo definitivo del socialismo en nuestro país sea posible y esté al alcance del proletariado del país solo? Que nos digan dónde y cuándo ha dicho eso el Partido. ¿Acaso el Partido no dice y no ha dicho siempre con Lenin que el triunfo completo, que el triunfo definitivo del socialismo sólo es posible mediante el triunfo del socialismo en varios países? ¿Acaso el Partido no ha explicado centenares de veces que no se puede confundir el triunfo del socialismo en un solo país con su triunfo completo y definitivo? El Partido siempre ha arrancado del criterio de que el triunfo del socialismo en un solo país es la posibilidad de llevar a cabo la edificación del socialismo en el país en cuestión, y que esta tarea la pueden realizar las fuerzas de un solo país, mientras que el triunfo completo del socialismo es la garantía contra la intervención y la restauración, y que esta tarea únicamente puede realizarse si triunfa la revolución en varios países. ¿Cómo se puede, después de todo esto, confundir tan escandalosamente estas dos tareas? ¿Quién tiene la culpa de que Zinóviev y, con él, Trotski confundan escandalosamente el triunfo del socialismo en un

* Véase el presente tomo. (N. de la Red.) solo país con su triunfo completo y definitivo? Que lean, por lo menos, la conocida resolución de la XIV Conferencia, donde se explica esta cuestión con claridad capaz de satisfacer hasta a un alumno de una escuela de funcionarios de los Soviets y del Partido. Zinóviev y, con él, Trotski citan diversos fragmentos de las obras de Lenin del período de la paz de Brest-Litovsk, donde se dice que el enemigo exterior puede derrotar a nuestra revolución. Pero ¿acaso es difícil comprender que estas citas no tienen nada que ver con el problema de la posibilidad de llevar a cabo la edificación del socialismo en nuestro país? El camarada Lenin dice que no estamos a salvo de una eventual intervención, y esto es completamente cierto. Pero ¿acaso el Partido ha dicho alguna vez que con nuestras propias fuerzas nos baste para poder garantizar a nuestro país contra el peligro de intervención? ¿Acaso el Partido no ha afirmado y no continúa afirmando que sólo el triunfo de la revolución proletaria en varios países puede darnos la garantía contra una intervención? ¿Cómo se puede afirmar, sobre esta base, que nuestro proletariado no dispone de fuerzas suficientes para llevar a cabo la edificación del socialismo en nuestro país? ¿No es hora ya de poner término a esta consciente confusión de las cuestiones exteriores, de las cuestiones de la lucha directa contra la burguesía mundial, con las cuestiones de la edificación del socialismo en nuestro país, con las cuestiones del triunfo sobre nuestros elementos capitalistas interiores?

Prosigamos. Zinóviev cita el “Manifiesto Comunista”: “La acción común del proletariado, al menos el de los países civilizados, es una de las primeras condiciones de su emancipación”, coteja esta cita con un fragmento de un manuscrito del camarada Lenin, donde se dice que “para el triunfo del socialismo son necesarios los esfuerzos conjuntos de los obreros de varios países avanzados”, y llega a la conclusión de que nuestro Partido va contra estos principios absolutos y aceptados por todos, olvidando las condiciones internacionales de la victoria de la revolución proletaria. ¿No es eso ridículo, camaradas? ¿Dónde y cuándo ha menospreciado nuestro Partido el alcance decisivo de los esfuerzos internacionales de la clase obrera y de las condiciones internacionales del triunfo de la revolución en nuestro país? ¿Y qué es la Internacional Comunista si no la expresión de los esfuerzos mancomunados de los proletarios, no sólo de los países avanzados, sino también de todos los países del mundo, tanto para la revolución mundial como para el desarrollo de nuestra revolución? ¿Y quién tomó la iniciativa de la fundación de la Internacional Comunista, y quién es su destacamento de vanguardia si no nuestro Partido? ¿Y qué es la política de frente único de los sindicatos si no la conjugación de los esfuerzos de los obreros, tanto de

los países avanzados como de todos los países en general? ¿Quién puede negar el papel primordial de nuestro Partido en la realización de la política de frente único de los sindicatos de todo el mundo? ¿No es un hecho, acaso, que nuestra revolución siempre ha apoyado y continúa apoyando el desarrollo de la revolución en todos los países? ¿No es un hecho, acaso, que, con su simpatía por nuestra revolución y con su lucha contra los intentos de intervención, los obreros de todos los países han apoyado y continúan apoyando a nuestra revolución? ¿Qué es eso si no la conjugación de los esfuerzos de los obreros de todos los países para el triunfo de nuestra revolución? ¿Y la lucha de los obreros ingleses contra Curzon con motivo de la conocida nota?98 ¿Y el apoyo de los obreros de la U.R.S.S. a los mineros ingleses? Yo podría citar, camaradas, multitud de hechos conocidos de esta misma índole, si hubiera necesidad de ello. ¿Dónde está, pues, el olvido de las tareas internacionales de nuestra revolución? ¿En qué consiste el secreto? El secreto consiste en que Zinóviev intenta suplantar el problema cardinal de la posibilidad de llevar a cabo la edificación del socialismo en nuestro país sin la ayuda estatal del proletariado europeo, el problema cardinal de si, en las condiciones internacionales de hoy día, el Poder proletario en Rusia puede mantenerse frente a la Europa conservadora, por el problema de los esfuerzos mancomunados de los proletarios de todos los países para el triunfo del socialismo en nuestro país. Trotski, actual maestro de Zinóviev, dice: “No hay ningún fundamento para suponer... que la Rusia revolucionaria, por ejemplo, podría sostenerse frente a la Europa conservadora” (Trotski, t. III, parte 1, pág. 90). Trotski, actual maestro de Zinóviev, dice: “Sin un apoyo estatal directo del proletariado europeo, la clase obrera de Rusia no podrá mantenerse en el Poder y transformar su dominación temporal en una dictadura socialista duradera. De ello no cabe dudar ni un instante” (v. “Nuestra revolución”, pág. 278).

En consecuencia, Zinóviev suplanta el problema del triunfo del socialismo en nuestro país a condición de la victoria del proletariado en Europa (“apoyo estatal del proletariado europeo”) por la cuestión de los esfuerzos mancomunados de los obreros de Europa y de Rusia. De esto se trata y éste es el motivo de nuestra discusión. Con sus citas de las obras de Lenin y del “Manifiesto Comunista”, Zinóviev trata de suplantar un problema por otro. Ese es el secreto de los ejercicios de Zinóviev cuando habla de que nuestro Partido “olvida” las tareas internacionales de nuestra revolución. Ese es el secreto de los trucos, del embrollo y de la confusión de Zinóviev. Y Zinóviev tiene la “modestia” de presentar ese embrollo increíble, ese lío y esa confusión que lleva en su propia cabeza como “auténtico” revolucionarismo y “auténtico” internacionalismo del bloque de oposición. ¿No es ridículo todo esto, camaradas? Para ser revolucionario internacionalista en nuestro tiempo, siendo militante de nuestro Partido, hay que fortalecer por todos los medios y apoyar con todas las fuerzas a nuestro Partido, que es, al propio tiempo, el destacamento de vanguardia de la Internacional Comunista. Pero los oposicionistas lo destruyen y lo denigran. Para ser internacionalista en nuestro tiempo, hay que fortalecer por todos los medios y apoyar con todas las fuerzas a la Internacional Comunista. Pero los oposicionistas la descomponen y la destruyen al apoyar y aleccionar a los Maslow y los Souvarine de toda laya. Es hora de comprender que no se puede ser revolucionario e internacionalista estando en guerra con nuestro Partido, destacamento de vanguardia de la Internacional Comunista. (Aplausos.) Es hora de comprender que, al declararle la guerra a la Internacional Comunista, los oposicionistas han dejado de ser revolucionarios e internacionalistas. (Aplausos.) Es hora de comprender que los oposicionistas no son revolucionarios ni internacionalistas, sino charlatanes de la revolución y del internacionalismo. (Aplausos.) Es hora de comprender que no son revolucionarios de hechos, sino revolucionarios de frases vocingleras y de película cinematográfica. (Risas, aplausos.) Es hora de comprender que no son revolucionarios de hechos, sino cine-revolucionarios. (Risas, aplausos.)

IV. Trotski falsea el leninismo. 1. Los trucos de Trotski, o el problema de la “revolución permanente”. Paso a ocuparme del discurso de Trotski. Trotski ha declarado que la teoría de la revolución permanente no tiene nada que ver con el problema que examinamos, a saber: el carácter y las perspectivas de nuestra revolución. La cosa es muy extraña; por no decir más. ¿Cómo puede ser eso? ¿Acaso la teoría de la revolución permanente no es una teoría de las fuerzas motrices de la revolución? ¿Acaso no es cierto que la teoría de la revolución permanente trata, ante todo, de las fuerzas motrices de nuestra revolución? ¿Y qué es la cuestión del carácter y de las perspectivas de nuestra revolución si no la cuestión de las fuerzas motrices de esta revolución? ¿Cómo se puede decir que la

teoría de la revolución permanente no tiene nada que ver con el problema que examinamos? Eso no es verdad, camaradas. Eso es un subterfugio, un truco. Eso es un intento de borrar las huellas. Un intento de escabullirse. ¡Vano intento! ¡No intentéis ocultaros, que, de todos modos, se os ve a la legua! Trotski, en otro lugar de su discurso, se ha esforzado por “insinuar” que hace ya mucho que dejó de atribuir seria importancia a la teoría de la revolución permanente. Y Kámenev “ha dado a entender” en su discurso que Trotski tal vez no esté en contra de renunciar a la teoría de la revolución permanente, si es que no ha renunciado ya a ella. ¡Oh, milagro! Desentrañemos la cuestión: ¿es verdad que la teoría de la revolución permanente no tiene nada que ver con el problema que examinamos? Y, si no es verdad, ¿Se puede creer lo que dice Kámenev de que Trotski no atribuye importancia a la teoría de la revolución permanente y que casi ha renunciado a ella? Remitámonos a los documentos. Me refiero, ante todo, a una carta de Trotski, enviada al camarada Olmninski en diciembre de 1921 y publicada en la prensa en 1925, carta de la que Trotski nunca ha intentado retractarse ni se ha retractado hasta ahora, ni directa ni indirectamente, por cuyo motivo continúa íntegramente en pie.

¿Qué se dice de la revolución permanente en esa carta? Escuchad: “;o considero, ni mucho menos, que en mis discrepancias con los bolcheviques yo nunca tuviera razón. ;o tuve razón -y no la tuve fundamentalmente- en el enjuiciamiento de la fracción menchevique, atribuyendo excesivo valor a sus posibilidades revolucionarías y esperando que se lograría aislar en ella al ala derecha y reducirla a cero. Este error fundamental dimanaba, sin embargo, de que yo enfocaba ambas fracciones, tanto la bolchevique como la menchevique, desde el punto de vista de las ideas de la revolución permanente y de la dictadura del proletariado, mientras que, en aquel período, tanto los bolcheviques como los mencheviques sustentaban el punto de vista de la revolución burguesa y de la república democrática. Yo consideraba que las divergencias entre ambas fracciones no eran, en principio, tan profundas y esperaba (cosa que expresé más de una vez en cartas y discursos) que la misma marcha de la revolución llevaría a ambas fracciones a la idea de la revolución permanente y de la conquista del Poder por la clase obrera, lo que, en parte, ocurrió en 1905. (El prefacio del camarada Lenin al artículo de Kautsky sobre las fuerzas matrices de la revolución rusa y toda la línea del periódico “Nachalo”.)

Entiendo que mi apreciación de las fuerzas motrices de la revolución era absolutamente cierta, en tanto que las deducciones que yo hice de ella respecto a ambas fracciones eran absolutamente erróneas. Sólo el bolchevismo concentró en sus filas, gracias a su política intransigente, elementos verdaderamente revolucionarios, tanto de la vieja intelectualidad como del sector avanzado de la clase obrera. Sólo gracias a que el bolchevismo logró crear esta organización revolucionaría cohesionada, fue posible un viraje tan rápido de la posición revolucionaria democrática a la revolucionaria socialista. Y ahora podría dividir sin esfuerzo mis artículos polémicos contra los mencheviques y los bolcheviques en dos categorías: unos, dedicados al análisis de las fuerzas interiores de la revolución, a sus perspectivas (el órgano teórico polaco de Rosa Luxemburgo, “Neue Zeit”), y otros, a la apreciación de las fracciones de los socialdemócratas rusos, a su lucha, etc. Los artículos de la primera categoría los podría publicar ahora mismo sin modificaciones, ya que coinciden total e íntegramente con la posición mantenida por nuestro Partido desde 1917. Los artículos de la segunda categoría son evidentemente erróneos, y no valdría la pena reeditarlos” (v. “Trotski visto por Lenin”, 1925, con un prólogo del camarada Olminski). ¿Qué resulta de esto?

Resulta que Trotski se equivocaba en las cuestiones de organización, pero en las de enfoque de nuestra revolución, en la relativa a la revolución permanente tenía y tiene razón. Cierto, Trotski no puede ignorar que Lenin luchó contra la teoría de la revolución permanente hasta el fin de sus días. Pero eso no inmuta a Trotski. Resulta, además, que ambas fracciones, tanto los mencheviques como los bolcheviques, debían llegar a la teoría de la revolución permanente, pero, en realidad, llegaron sólo los bolcheviques, debido a que tuvieron una organización revolucionaria cohesionada de obreros y de viejos intelectuales, aunque no llegaron en seguida, sino “desde 1917”. Resulta, por último, que la teoría de la revolución permanente “coincidía total e íntegramente con la posición mantenida por nuestro Partido desde 1917”. Juzgad ahora vosotros mismos: ¿puede deducirse de esto que Trotski no atribuye gran importancia a la teoría de la revolución permanente? No, no se puede. Por el contrario: si la teoría de la revolución permanente coincidió, en efecto, “desde 1917” con la actitud del Partido, de esto sólo cabe hacer una deducción: que Trotski atribuía y continúa atribuyendo a esta teoría alcance decisivo para todo nuestro Partido. Ahora bien, ¿qué significa “coincidía”? ¿Cómo pudo coincidir la teoría de la revolución permanente

de Trotski con la posición mantenida por nuestro Partido, si está demostrado que nuestro Partido, en la persona de Lenin, luchó siempre contra esa teoría? Una de dos: o nuestro Partido no tenía una teoría propia y hubo de adoptar después, por la marcha de las cosas, la teoría de la revolución permanente de Trotski; o tenía su teoría, pero ésta fue desplazada de modo imperceptible “desde 1917” por la teoría de la revolución permanente de Trotski. Este “enigma” nos lo aclaró después Trotski en su “Prefacio” al libro “1905”, escrito en 1922. Al exponer la esencia de la teoría de la revolución permanente y analizar el enfoque de nuestra revolución desde el punto de vista de la teoría de la revolución permanente, Trotski llega a esta conclusión: “Aunque con un intervalo de doce años, este enfoque ha sido plenamente confirmado” (Trotski, “1905”, “Prefacio”). En otras palabras: la teoría de la revolución permanente, “construida” por Trotski en 1905, quedó “plenamente confirmada” en 1917, doce años después. Ahora bien, ¿cómo pudo confirmarse? ¿Y qué se hizo de los bolcheviques? ¿Es posible que fueran a la revolución sin ninguna teoría propia?, ¿es posible que sólo fueran capaces de agrupar a los intelectuales revolucionarios y a los obreros revolucionarios? Por otra parte, ¿sobre qué base agruparon a los obreros, sobre la base de qué principios? ¿Acaso no tenían los bolcheviques una teoría, un criterio sobre la revolución, sobre las fuerzas motrices de la revolución?

¿Es posible que en nuestro Partido no hubiera ninguna otra teoría que no fuese la teoría de la revolución permanente? Juzgad vosotros mismos: los bolcheviques vivíamos y nos desarrollábamos sin perspectivas y sin teoría revolucionaria; así fuimos viviendo desde 1903 hasta 1917; y luego, “desde 1917”, nos engullimos, sin caer en la cuenta, la teoría de la revolución permanente y así cobramos vigor. El cuento es, sin duda, muy interesante. Pero ¿cómo pudo ocurrir esto imperceptiblemente, sin lucha, sin conmociones en el Partido? ¿Cómo pudo ocurrir tan sencillamente, sin más ni más? Sabido es que Lenin y su Partido lucharon contra la teoría de la revolución permanente desde los primeros días de su aparición. Por cierto, Trotski nos aclara este “enigma” en otro documento. Me refiero a la “Nota” al artículo de Trotski “Nuestras discrepancias”, escrita en 1922. He aquí el lugar correspondiente de este artículo de Trotski: “Mientras los mencheviques, partiendo de la abstracción: “nuestra revolución es burguesa”, llegan a la idea de adaptar toda la táctica del proletariado a la conducta de la burguesía liberal, incluida la conquista por ella del poder del Estado, los bolcheviques, partiendo de una abstracción tan absoluta como la otra: “dictadura democrática, y no socialista”, llegan a la idea de la autolimitación democrático-burguesa del proletariado, en cuyas manos se encuentra el Poder del Estado.

Bien es verdad que la diferencia entre ellos en esta cuestión es muy considerable, pues mientras que los aspectos antirrevolucionarios del menchevismo resaltan con toda fuerza ya ahora, los rasgos antirrevolucionarios del bolchevismo amenazan como un inmenso peligro sólo en caso de un triunfo revolucionario” (Trotski, “1905”, pág. 285). Resulta que no sólo el menchevismo tenía sus aspectos antirrevolucionarios, sino que tampoco el bolchevismo estaba exento de “rasgos antirrevolucionarios”, que amenazaban “como un inmenso peligro sólo en caso de un triunfo revolucionario”. ¿Se desprendieron después los bolcheviques de los “rasgos antirrevolucionarios” del bolchevismo y, en caso afirmativo, de qué modo? Trotski nos aclara este “enigma” en la “Nota” al artículo “Nuestras discrepancias”. Escuchad: “Esto no ocurrió, como se sabe, ya que el bolchevismo, bajo la dirección del camarada Lenin, llevó a cabo (no sin lucha interior) su rearme ideológico en esta importantísima cuestión en la primavera de 1917, es decir, antes de tomar el Poder” (Trotski, “1905”, pág. 285).

Así, pues, el “rearme” de los bolcheviques “desde 1917” sobre la base de la teoría de la revolución permanente; la salvación de los bolcheviques, gracias a ello, de los “rasgos antirrevolucionarios del bolchevismo”; en fin, el hecho de que la teoría de la revolución permanente se vio “confirmada” así “plenamente”: tal es la deducción de Trotski. ¿Y dónde fue a parar el leninismo, la teoría del bolchevismo, el enfoque bolchevique de nuestra revolución, de sus fuerzas motrices, etc.? O no “se vieron confirmados plenamente”, o no, “se vieron confirmados” en absoluto, o se disiparon, cediendo lugar a la teoría de la revolución permanente, a fin de llevar a cabo el “rearme” del Partido. Así, pues, vivían en éste mundo los bolcheviques; mal que bien fueron “integrando” el Partido “desde” 1903; pero no tenían una teoría revolucionaria y, andando a tientas “desde” 1903, llegaron mal que bien hasta 1917; luego, viendo a Trotski con la teoría de la revolución permanente en brazos, decidieron “rearmarse” y, una vez “rearmados”, acabaron de perder los últimos restos del leninismo, de la teoría leninista de la revolución, llegando así a hacer “coincidir por completo” la teoría de la revolución permanente con la “posición” de nuestro Partido. El cuento es muy interesante, camaradas. Si queréis, es uno de esos estupendos trucos que se

pueden ver en el circo. Pero esto no es un circo, sino una conferencia de nuestro Partido. Y nosotros no hemos contratado a Trotski como artista de circo. ¿A qué vienen esos trucos? ¿Cómo enjuiciaba el camarada Lenin la teoría de la revolución permanente de Trotski? He aquí lo que dice de esa teoría en uno de sus artículos, calificándola irónicamente de “original” y “espléndida”: “La tarea principal de un partido revolucionario es poner en claro la correlación de las clases en la futura revolución... Este problema lo resuelve erróneamente en “Nashe Slovo” Trotski, que repite su “original” teoría de 1905 y no quiere pensar en virtud de qué causas la vida ha hecho caso omiso, durante diez años enteros, de esa espléndida teoría. La original teoría de Trotski toma de los bolcheviques el llamamiento invitando al proletariado a una resuelta lucha revolucionaria y a la conquista del Poder político, y de los mencheviques la “negación” del papel del campesinado”... De este modo, “Trotski ayuda de hecho a los políticos obreros liberales de Rusia, quienes por “negación” del papel de los campesinos entienden el no querer levantarlos a la revolución” (v. t. XVIII, págs. 317-318). Resulta que, según Lenin, la teoría de la revolución permanente es una teoría semimenchevique, que pasa por alto el papel revolucionario del campesinado en la revolución rusa. Lo que no se comprende es cómo pudo “coincidir total e íntegramente” esta teoría semimenchevique con la posición mantenida por nuestro Partido, aunque fuese “desde 1917”. ¿Y cómo enjuicia nuestro Partido la teoría de la revolución permanente? He aquí lo que dice de ella la conocida resolución de la XIV Conferencia del Partido: “Parte integrante de la teoría trotskista de la revolución permanente es la afirmación de que “el verdadero auge de la economía socialista en Rusia no será posible más que después de la victoria del proletariado en los países más importantes de Europa” (Trotski, 1922), afirmación que condena al proletariado de la U.R.S.S., en el período actual, a una pasividad fatalista.

Contra semejantes “teorías”, el camarada Lenin escribió: “No puede ser más vulgar la argumentación empleada por ellos, aprendida de memoria en la época del desarrollo de la socialdemocracia de la Europa Occidental, de que nosotros no hemos madurado para el socialismo, de que no hay en nuestro país, según la expresión de distintos “eruditos” señores que militan en sus filas, las premisas económicas objetivas para el socialismo” (Notas sobre Sujánov)”. (Resolución de la XIV Conferencia del Partido.) Resulta que la teoría de la revolución permanente es el mismo sujanovismo que el camarada Lenin estigmatiza como socialdemocratismo en sus notas sobre “Nuestra revolución”. Lo que no se comprende es cómo ha podido “rearmar” tal teoría a nuestro Partido Bolchevique. Kámenev “ha dado a entender” en su discurso que Trotski abandona su teoría de la revolución permanente, y en confirmación de ello ha leído la siguiente cita, más que ambigua, de la última carta de Trotski a los oposicionistas, de septiembre de 1926: “Partimos del criterio de que, como ha confirmado irrefutablemente la experiencia, en todas las cuestiones un tanto de principio en las que alguno de nosotros discrepara de Lenin, la razón estaba absolutamente de parte de Vladímir Ilich”.

Pero Kámenev ha silenciado que, a renglón seguido, en esta misma carta, Trotski hace la siguiente declaración, que echa por tierra las anteriores palabras: “La oposición de Leningrado se ha pronunciado enérgicamente contra la teoría del socialismo en un solo país, como justificación teórica de la estrechez nacional” (v. la carta de Trotski, septiembre de 1926, anexos a las actas taquigráficas de las reuniones del Buró Político del C.C. del P.C.(b) de la U.R.S.S. del 8 y el 11 de octubre de 1926). ¿Qué valor puede tener la primera declaración de Trotski, ambigua y que a nada compromete, ante su segunda declaración, que echa por tierra la primera? ¿Qué es la teoría de la revolución permanente? La negación de la “teoría del socialismo, en un solo país” de Lenin. ¿Qué es la “teoría del socialismo en un solo país” de Lenin? La negación de la teoría de la revolución permanente de Trotski. ¿No está claro que Kámenev, al citar el primer fragmento de la carta de Trotski y silenciar el segundo fragmento, ha intentado confundir y engañar a nuestro Partido? Ahora bien, no es tan fácil engañar a nuestro Partido.

2. Juegos malabares con las citas, o Trotski falsea el leninismo. ¿Habéis reparado, camaradas, en que todo el discurso de Trotski está saturado de las más diversas citas de las obras de Lenin? Al leer estas citas, arrancadas de distintos artículos de Lenin, no se comprende bien lo que más interesa a Trotski: si respaldar con ellas su actitud o “cazar” al camarada Lenin en “contradicción”. Trotski ha aducido un grupo de citas de los trabajos de Lenin acerca de que sólo el triunfo de la revolución en unos cuantos países puede ser garantía contra el peligro de

intervención, creyendo, por lo visto, que así “desenmascaraba” al Partido. Pero no ha comprendido, o no quiere comprender, que esas citas no hablan contra la posición mantenida por el Partido, sino en su favor y contra la posición mantenida por Trotski, ya que el Partido calibra el peso relativo del peligro exterior de pleno acuerdo con la línea de Lenin. Trotski ha aducido otro grupo de citas acerca de que el socialismo no puede triunfar plenamente sin la victoria de la revolución en unos cuantos países, esforzándose por hacer todo género de juegos malabares con estas citas. Pero no ha comprendido, o no quiere comprender que no se puede meter en un mismo costal el triunfo completo del socialismo (la garantía contra la intervención) y el triunfo del socialismo en general (la edificación de la sociedad socialista), no comprendiendo, o no queriendo comprender, que estas citas de las obras de Lenin no hablan contra el Partido, sino en favor del Partido y contra la posición mantenida por Trotski. Ahora bien, al aportar un montón de citas de todo género que no hacen al caso, Trotski no ha querido, sin embargo, detenerse en el artículo fundamental de Lenin sobre la posibilidad del triunfo del socialismo en un solo país (1915), suponiendo, por lo visto, que el discurso de Kámenev le había liberado felizmente de este artículo.

Sin embargo, ahora puede considerarse demostrado definitivamente que Kámenev no ha logrado desempeñar su papel, y que el artículo del camarada Lenin continúa en vigor en todos sus puntos. Trotski ha citado, además, un fragmento del conocido artículo del camarada Lenin sobre la inexistencia de discrepancias entre ellos respecto a la cuestión campesina en la esfera de la política en curso. Pero ha olvidado decir que este artículo de Lenin, lejos de resolver, ni siquiera trata el problema de las discrepancias entre Trotski y Lenin en la cuestión del campesinado, en cuanto a la posibilidad de la edificación de la sociedad socialista completa en nuestro país. Esto explica, en rigor, que las manipulaciones Trotski con las citas se hayan de convertido en simples juegos malabares con ellas. Trotski ha intentado demostrar que existe “coincidencia” entre su actitud y la de Lenin respecto a la posibilidad de llevar a cabo la edificación de la sociedad socialista en nuestro país sobre la base de las fuerzas interiores de nuestra revolución. Pero ¿cómo puede demostrarse lo que no tiene demostración posible? ¿Cómo se puede compaginar la tesis de Lenin de que “es posible que la victoria del socialismo empiece por unos cuantos países capitalistas, o incluso por un solo país capitalista”l00, con la tesis de Trotski de que “no hay ningún fundamento para suponer... que la Rusia revolucionaria, por ejemplo, podría sostenerse frente a la Europa conservadora”?

¿Cómo se puede compaginar, además, la tesis de Lenin de que “el proletariado triunfante de este país (de un solo país. J. St.), después de expropiar a los capitalistas y de organizar la producción socialista dentro de sus fronteras, se enfrentaría con el resto del mundo, con el mundo capitalista”, con la tesis de Trotski de que “sin un apoyo estatal* directo del proletariado europeo, la clase obrera de Rusia no podrá mantenerse en el Poder y transformar su dominación temporal en una dictadura socialista duradera”? ¿Cómo se puede compaginar, en fin, la tesis de Lenin de que “sólo el acuerdo con el campesinado puede salvar a la revolución socialista en Rusia, en tanto que no estalle la revolución en otros países”l02, con la tesis de Trotski de que “las contradicciones en la situación del gobierno obrero en un país atrasado, en el que la mayoría aplastante de la población está compuesta de campesinos, podrán ser solucionadas sólo en el plano internacional, en la palestra de la revolución mundial del proletariado”? Y luego: ¿en qué se diferencia, en rigor, la posición mantenida por Trotski en la cuestión del triunfo del socialismo en nuestro país de la posición del menchevique O.

Bauer, quien sostiene que: “En Rusia, donde el proletariado constituye sólo una parte insignificante de la nación, éste únicamente puede afianzar su dominio con carácter temporal”, que “debe perderlo inevitablemente en cuanto la masa campesina de la nación adquiera la suficiente madurez cultural para tomar ella misma el Poder”, que “sólo la conquista del Poder político por el proletariado del Occidente industrial puede asegurar un dominio duradero del socialismo industrial” en Rusia? ¿No es evidente, acaso, que Trotski está más cerca de Bauer que de Lenin? ¿No es cierto, acaso, que la posición mantenida por Trotski es la de la desviación socialdemócrata?, ¿no es cierto que Trotski niega, en el fondo, el carácter socialista de nuestra revolución? Trotski ha intentado fundamentar su tesis sobre la imposibilidad de que el proletariado se mantenga en el Poder frente a la Europa conservadora con disquisiciones acerca de que la Europa actual no es conservadora, que es más o menos liberal y que, si Europa fuera verdaderamente conservadora, el proletariado de nuestro país no hubiera podido mantenerse en el Poder. Pero ¿cuesta trabajo comprender, acaso, que Trotski se ha embrollado aquí totalmente y sin remedio? Por ejemplo, Italia, o Inglaterra, o Francia, en la actualidad, ¿deben ser llamadas conservadoras o liberales? ¿Norteamérica es hoy un país conservador o liberal? ¿Y qué importancia puede tener para la integridad y la conservación de nuestra República esa ridícula “sutileza” de subrayar la diferencia entre la Europa conservadora y la Europa “liberal”? ¿Acaso la

* Subrayado por mí. J. St.

Francia republicana y la Norteamérica democrática no recurrieron a la intervención contra nuestro país en el período de Kolchak y de Denikin lo mismo que la Inglaterra monárquica y conservadora? Trotski ha dedicado gran parte de su discurso a la cuestión del campesino medio. Ha citado un pasaje de las obras de Lenin del período de 1906, donde Lenin prevé la posibilidad de que, después del triunfo de la revolución burguesa, una parte de los campesinos medios se pase al bando de la contrarrevolución, tratando de demostrar, por lo visto, que esta cita “coincide” con la actitud de Trotski en el problema del campesinado después del triunfo de la revolución socialista. No es difícil comprender que Trotski equipara aquí lo que no puede equipararse. Trotski tiende a ver en el campesinado medio una “cosa en sí”, algo permanente e inmutable. Pero los bolcheviques jamás vieron de ese modo al campesinado medio. Trotski ha olvidado, al parecer, que los bolcheviques tienen tres planes respecto a la masa fundamental del campesinado: un plan para el período de la revolución burguesa, otro para período de la revolución proletaria y el tercero para período que sucede al afianzamiento del Poder Soviético.

En el primer período, los bolcheviques decían: con todo el campesinado, contra el zar y los terratenientes, neutralización de la burguesía liberal, por la revolución democrático-burguesa. En el segundo período, los bolcheviques decían: con el campesinado pobre, contra la burguesía y los kulaks, neutralización del campesinado medio, por la revolución socialista. Y ¿qué significa la neutralización del campesinado medio? Significa mantenerlo bajo la vigilancia política del proletariado, no confiar en él y adoptar todas las medidas necesarias para que no se nos vaya de las manos. En el tercer período, en el período que vivimos ahora, los bolcheviques dicen: con el campesino pobre, en firme alianza con el campesino medio, contra los elementos capitalistas de nuestra economía en la ciudad y en el campo, por el triunfo de la edificación del socialismo. El que confunde estos tres planes, estas tres líneas distintas, que reflejan tres períodos diferentes de nuestra revolución, no comprende nada del bolchevismo. Lenin tenía absoluta razón cuando decía que, después de la victoria de la revolución burguesa, una parte de los campesinos medios se pasaría a la contrarrevolución.

Así ocurrió, por ejemplo, en el período del “gobierno de Ufá”, cuando una parte de los campesinos medios de la región del Volga se pasó a la contrarrevolución, a los kulaks, y en su mayoría, los campesinos medios vacilaban entre la revolución y la contrarrevolución. Y no podía ser de otro modo. El campesino medio lleva en su naturaleza precisamente el esperar y vacilar: “vaya usted a saber quién ganará; más vale aguardar”. Sólo después de las primeras victorias de importancia sobre la contrarrevolución interior y, sobre todo, una vez afianzado el Poder Soviético, comenzó el campesino medio a volverse claramente hacia el Poder Soviético, decidiendo, por lo visto, que no se podía vivir sin Poder, que el Poder bolchevique era fuerte y que trabajar con él era la única salida. Precisamente en aquel período dijo el camarada Lenin sus proféticas palabras: “Hemos entrado en una fase de la edificación socialista en la que hay que elaborar concretamente y con todo detalle las reglas e indicaciones fundamentales, comprobadas por la experiencia del trabajo en el campo, por las que debemos guiamos para llegar a establecer una alianza sólida con el campesino medio” (discurso en el VIII Congreso del Partido, t. XXIV, pág. 114). Así están las cosas en cuanto al campesino medio.

El error de Trotski consiste en que enfoca metafísicamente el problema del campesinado medio, ve en éste una “cosa en sí” y embrolla, en consecuencia, el problema, tergiversando y falseando el leninismo. Por último, no se trata en absoluto de que el proletariado pueda tener y tenga todavía en el futuro contradicciones y conflictos con cierta parte del campesinado medio. No estriban en eso, ni mucho menos, las discrepancias entre el Partido y la oposición. Las discrepancias en esta cuestión estriban en que el Partido considera que estas contradicciones y estos posibles conflictos son plenamente superables sobre la base de las fuerzas propias de nuestra revolución, en tanto que Trotski y la oposición entienden que estas contradicciones y estos conflictos pueden ser superados “sólo en el plano internacional, en la palestra de la revolución mundial del proletariado”. Haciendo juegos malabares con las citas, Trotski intenta esconder en un rincón estas discrepancias. Pero ya he dicho que no se logrará engañar a nuestro Partido. ¿Cuál es la conclusión? La conclusión es que hay que ser dialéctico, y no malabarista. Más valiera, honorables oposicionistas, que estudiasen dialéctica en el camarada Lenin, que leyesen sus obras. Les sería de provecho. (Aplausos, risas.)

3. “pequeñeces” y curiosidades. Trotski me ha reprochado, como autor que soy de las tesis, que en ellas se hable de la revolución “por sí misma” como de una revolución socialista. A Trotski le parece que tratar así a la revolución es metafísica. Yo no puedo estar en modo alguno de acuerdo con eso. ¿Por qué se habla en las tesis de la revolución “por sí misma” como de una revolución socialista? Porque de este modo se subraya toda la diferencia

que existe en el enfoque de nuestra revolución entre las opiniones de nuestro Partido y las opiniones de la oposición. ¿En qué consiste esta diferencia? En que el Partido considera que nuestra revolución es una revolución socialista, una revolución que constituye una fuerza independiente, capaz de ir a la lucha contra el mundo capitalista, mientras que la oposición considera que nuestra revolución es un suplemento de la futura revolución proletaria en el Occidente, todavía por triunfar, un “suplemento anejo” a la futura revolución en el Occidente, algo que no tiene ninguna fuerza independiente. Basta comparar la opinión de Lenin sobre la dictadura del proletariado en nuestro país con la opinión del bloque de oposición, para comprender todo el abismo que media entre ellas. En tanto que Lenin juzga la dictadura del proletariado como una fuerza con el máximo espíritu de iniciativa, que, después de organizar la economía socialista, debe acudir en ayuda directa del proletariado mundial, debe ir a la lucha contra el mundo capitalista, la oposición, por el contrario, juzga la dictadura del proletariado en nuestro país como una fuerza pasiva, que vive con el temor de perder de un momento a otro el Poder “frente a la Europa conservadora”.

¿No está claro, acaso, que la palabra “metafísica” ha sido puesta en juego por la oposición para encubrir con ella la desnudez de su enfoque socialdemócrata de nuestra revolución? Trotski ha dicho, además, que yo he sustituido una fórmula inexacta y errónea del problema del triunfo del socialismo en un solo país, trazada en mi libro ““Los fundamentos del leninismo”” en 1924, por otra fórmula más exacta y acertada. Por lo visto, eso disgusta a Trotski. Pero no ha dicho por qué ni en razón de qué. ¿Qué puede haber de malo en que yo haya enmendado una fórmula inexacta, sustituyéndola por otra exacta? No me considero en absoluto infalible. Creo que el Partido sólo saldrá ganando si el error cometido por uno u otro camarada es reconocido y rectificado por el camarada en cuestión. ¿Qué quiere decir, en rigor, Trotski, al subrayar este hecho? ¿Tal vez quiera seguir un buen ejemplo y dedicarse, por fin, a enmendar sus múltiples errores? (Aplausos, risas.)

Pues bien, yo estoy dispuesto a ayudarle si se necesita mi ayuda, estoy dispuesto a impulsarle y ayudarle. (Aplausos, risa.) Pero Trotski persigue, por lo visto, otro fin, si así es, debo decir que su intento es un intento realizado con medios improcedentes. Trotski afirmaba en su discurso que no es tan mal comunista como lo pintan los representantes de la mayoría del Partido. Ha citado toda una serie de fragmentos de sus artículos, demostrativos de que él, Trotski, ha reconocido y sigue reconociendo el “carácter socialista” de nuestro trabajo, de que no niega el “carácter socialista” de nuestra industria estatal, etc., etc. ¡Vaya novedad! Lo único que faltaba es que negase el carácter socialista de nuestro trabajo, de nuestra industria estatal, etc. Estos hechos los reconocen ahora todos, hasta la Bolsa neoyorkina, hasta nuestros nepmanes, sin hablar ya de O. Bauer. Ahora todos ven, los amigos y los enemigos, que nosotros no construimos la industria como la construyen los capitalistas, que llevamos al desarrollo de nuestra vida económica y política ciertos elementos nuevos, que no guardan ninguna relación con el capitalismo, No, honorables oposicionistas, no se trata ahora de eso. Se trata ahora de algo más serio de lo que pueda parecerle al bloque de oposición. Ahora no se trata del carácter socialista de nuestra industria, sino de llevar a cabo la edificación de la economía socialista en su conjunto, a pesar del cerco capitalista, a pesar de los enemigos interiores y exteriores, que esperan el hundimiento de la dictadura del proletariado. Se trata de conseguir el triunfo completo del leninismo en nuestro Partido. Ahora no se trata de pequeñeces ni de curiosidades. Con pequeñeces y curiosidades no cabe ahora excusarse ante el Partido. El Partido exige ahora más de la oposición. O manifestáis valentía y sabéis renunciar pública y honradamente a vuestros errores de principio, o no lo hacéis, en cuyo caso el Partido dará a vuestra actitud el calificativo que se merece: de desviación socialdemócrata. Una de dos. A los oposicionistas les toca elegir. (Voces: “¡Muy Bien!”. Aplausos.)

V. La plataforma práctica de la oposición. Las exigencias del partido. Los líderes de la oposición han intentado pasar de los juegos malabares con las citas a las discrepancias de carácter práctico: Trotski y Kámenev, lo mismo que Zinóviev, han tratado de exponer estas discrepancias, afirmando, al propio tiempo, que lo que importa no son las divergencias teóricas, sino las divergencias prácticas. Sin embargo, debo decir que ninguna, exposición de nuestras discrepancias hecha por la oposición en esta Conferencia se distingue por ser objetiva ni completa. ¿Queréis saber en qué consisten nuestras discrepancias prácticas?, ¿queréis saber qué exige de vosotros el Partido? Escuchad: 1) El Partido no puede tolerar más, y no lo tolerará, que, siempre que quedáis en minoría, salgáis a la calle, anunciéis una crisis en el Partido y alborotéis el Partido. El Partido no lo tolerará más. (Voces: “¡Muy bien!”. Aplausos.) 2) El Partido no puede tolerar, y no lo tolerará, que vosotros, al perder la esperanza de conseguir la

mayoría en nuestro Partido, recojáis y acumuléis a todo género de elementos descontentos como material para formar un nuevo partido. El Partido no puede tolerarlo, y no lo tolerará. (Aplausos.) 3) El Partido no puede tolerar, y no lo tolerará, que vosotros, al denigrar al aparato dirigente del Partido y quebrantar el régimen en el Partido, al quebrantar la disciplina de hierro en el Partido, agrupéis y forméis en un nuevo partido, bajo la bandera de la libertad de fracciones, todo género de corrientes condenadas por el Partido. El Partido no lo tolerará. (Aplausos.) 4) Sabemos que tropezamos con grandes dificultades en la edificación del socialismo. Vemos esas dificultades y tenemos posibilidad de vencerlas. Aplaudiríamos toda ayuda de la oposición para vencer esas dificultades. Pero el Partido no puede tolerar, y no lo tolerará, que intentéis utilizar estas dificultades en perjuicio de nuestra situación, para atacar al Partido, para agredir al Partido. (Aplausos.) 5) El Partido comprende mejor que todas las oposiciones juntas que hacer avanzar la industrialización y llevar a cabo la edificación del socialismo es cosa que sólo se puede lograr mediante la elevación continua de la situación material y cultural de la clase obrera. El Partido adopta todas las medidas precisas, y seguirá adoptándolas, para que la situación material y cultural de la clase obrera mejore sin cesar. Pero el Partido no puede tolerar, y no lo tolerará, que la oposición salga a la calle y haga declaraciones demagógicas sobre la elevación inmediata de los salarios en un 30 ó 40%, sabiendo a ciencia cierta que la industria no puede resistir tal aumento del salario en este momento, sabiendo a ciencia cierta que tales declaraciones demagógicas no se proponen mejorar la situación de la clase obrera, sino fomentar el descontento entre los sectores atrasados de los trabajadores y dirigido contra el Partido, contra la vanguardia de la clase obrera. El Partido no puede tolerado, y no lo tolerará. (Voces: “¡Muy bien!”.

Aplausos.) 6) El Partido no puede tolerar, y no lo tolerará, que la oposición continúe socavando las bases de la ligazón entre los obreros y los campesinos, las bases de la alianza entre los obreros y los campesinos, haciendo la propaganda a la idea de que se eleven los precios de fábrica y se intensifique la presión fiscal sobre el campesinado, intentando “estructurar” las relaciones entre el proletariado y el campesinado no como relaciones de colaboración económica, sino como relaciones de explotación del campesinado por el Estado proletario. El Partido no puede tolerarlo, y no lo tolerará. (Aplausos.) 7) El Partido no puede tolerar, y no lo tolerará, que los oposicionistas continúen sembrando la confusión ideológica en el Partido, exagerando nuestras dificultades, fomentando el derrotismo, predicando la idea de la imposibilidad de llevar a cabo la edificación del socialismo en nuestro país y socavando, de tal modo, las bases del leninismo. El Partido no puede tolerado, y no lo tolerará. (Voces: “¡Muy bien!”. Aplausos.) 8) El Partido no puede tolerar, y no lo tolerará - aunque esto no sea sólo asunto de su exclusiva incumbencia, sino de todas las secciones de la Internacional Comunista-, que vosotros continuéis alborotando la Internacional Comunista, descomponiendo sus secciones y desacreditando la dirección de la Internacional Comunista.

El Partido no puede tolerarlo, y no lo tolerará. (Aplausos.) En esto consisten: nuestras discrepancias prácticas. En esto consiste la esencia de la plataforma política y práctica del bloque de oposición, y contra eso lucha ahora nuestro Partido. Trotski, al exponer en su discurso algunos puntos de esta plataforma y ocultar cuidadosamente otros, preguntaba: ¿qué hay aquí de socialdemócrata? ¡Extraña cuestión! Yo pregunto: ¿qué hay ahí de comunista, en esa plataforma del bloque de oposición? ¿Qué hay ahí que no sea socialdemocrático? ¿No está claro, acaso, que la plataforma práctica del bloque de oposición va por la línea del apartamiento del leninismo, por la línea de la aproximación a la socialdemocracia? Queríais saber, honorables oposicionistas, lo que el Partido exige de vosotros. Ahora ya lo sabéis. O cumplís estas condiciones, que, al propio tiempo, son las condiciones de la unidad completa en nuestro Partido, o no lo hacéis, en cuyo caso el Partido, que os venció ayer, comenzará mañana a ajustar cuentas definitivas con vosotros. (Aplausos.)

VI. Balance. ¿Cuál es el balance, cuáles son los resultados de nuestra lucha en el seno del Partido? Tengo un documento de septiembre de 1926, firmado por Trotski. Este documento es significativo en el sentido de que hay en él cierto intento de anticiparse al balance de la lucha en el seno del Partido, hay cierto pronóstico y cierto bosquejo de las perspectivas de nuestra lucha en el seno del Partido. En este documento se dice: “La oposición unificada ha demostrado en abril y en julio, y demostrará en octubre, que la unidad de sus opiniones sólo se fortalece bajo la influencia de la persecución brutal y desleal, y el Partido comprenderá que sólo sobre la base de las opiniones de la oposición unificada se puede hallar la salida a esa dura crisis” (v. la carta de Trotski a los oposicionistas, septiembre de 1926, anejos a las actas taquigráficas de las reuniones del Buró Político del 8 y el 11 de octubre de 1926). Como veis, es casi una profecía. (Voces: “Casi, precisamente”.) Es casi una predicción de tipo

puramente marxista, una previsión con dos meses enteros de adelanto. (Risas.) Naturalmente, aquí hay cierta, exageración. (Risas.) Aquí se habla, por ejemplo, de la dura crisis actual en nuestro Partido. Pero nosotros, gracias a Dios, estamos vivos y sanos y ni siquiera hemos reparado en la crisis. Hay, naturalmente, cierta crisis, pero no es una crisis en el Partido, sino una crisis en cierta fracción llamada fracción del bloque de oposición. Pero no se puede presentar la crisis de una pequeña fracción como la crisis del Partido, con su millón de afiliados. En el documento de Trotski se dice, además, que el bloque de oposición se fortalece y se fortalecerá todavía más en el futuro. Yo creo que también en esto hay cierta exageración. (Risas.) No se puede negar que el bloque de oposición se descompone, que lo abandonan los mejores elementos de la oposición, que se ahoga en sus contradicciones interiores. ¿No es un hecho, acaso, que la camarada Krúpskaia, por ejemplo, se aparta del bloque de oposición? (Atronadores aplausos.) ¿Es esto casual? En el documento de Trotski se dice, por último, que únicamente sobre la base de las opiniones de la oposición unificada se puede hallar la salida a la presente crisis. Yo creo que también aquí Trotski exagera un poco. (Risas.)

Los oposicionistas no pueden dejar de saber que el Partido se ha unido y agrupado estrechamente, no sobre la base de las opiniones del bloque de oposición, sino en la lucha contra esas opiniones, sobre la base de las perspectivas socialistas de nuestra edificación. Está claro que el documento de Trotski exagera. Ahora bien, si prescindimos de todas estas exageraciones en que incurre Trotski en su documento, parece ser que del pronóstico no queda nada en pie, camaradas. (Hilaridad general.) Como veis, el balance es todo lo contrario del que nos bosquejaba Trotski en su pronóstico. Termino, camaradas. Zinóviev se jactaba en otros tiempos de que sabía pegar el oído al suelo (Risas) y que, cuando pegaba el oído al suelo, oía el paso de la historia. Muy bien puede ser así. Pero, pese a todo, hay que reconocer que Zinóviev, que sabe pegar el oído al suelo y oír el paso de la historia, no oye en ocasiones ciertas “pequeñeces”. Quizá la oposición sepa, en efecto, pegar el oído al suelo y oír cosas tan soberbias como los pasos de la historia. Pero no se puede por menos de reconocer que, sabiendo oír cosas soberbias, no ha sabido oír la “pequeñez” de que el Partido hace mucho que volvió la espalda a la oposición y que la oposición ha encallado. Eso no lo han oído. (Voces: “¡Muy bien!”.) ¿Qué se deduce de esto? Pues, que la oposición, por lo visto, anda mal de los oídos. (Risas.) De ahí mi consejo: honorables oposicionistas, ¡curaos los oídos! (Clamorosos y prolongados aplausos. La Conferencia, en pie, aplaude al camarada Stalin.)

Publicado el 12 de noviembre de 1926 en el núm. 262 de “Pravda”.